이근삼의 개혁주의적 문화신학(2)

아브라함 카이퍼의 신칼빈주의적 문화신학 수용

I. 현대신학 연구, 비판

1. 석사학위 논문, 불트만의 케리그마 신학 비판

김영한 박사

이근삼이 정통개혁신학을 추구하면서도 미국에서 현대신학을 비판적으로 연구한 것은 주목할만 일이다.

1) 불트만의 역사적 예수와 케리그마적 그리스도의 분리

독일 루터교 신학자 루돌프 불트만(1884-1976)은 19세기 독일 복음주의 신학자 마르틴 캘러(Martin Kähler, 1835-1912)의 주장, 말하자면, 복음서는 부활한 그리스도에 대한 초대교회의 증언이지 결코 역사적 예수에 대한 전기가 아니라는 사상을 양식비평을 통하여 극단화시켰다. 캘러는 1896년 그의 저서 『소위 사실적(史)實的) 예수와 역사적 그리스도』(Der sogenannte historische Jesus und der geschichtliche Christus)에서 역사적 예수와 케리그마적 그리스도를 분리시켰다. 하지만 캘러는 19세기 자유주의 신학자와 후대의 양식사 비평가들이 주장하는 것처럼 역사적 예수와 케리그마적 그리스도 사이의 연속성을 부정하지는 않았다.

하지만 불트만은 캘러와는 다르게 역사적 비평을 양식사 비평에 따라 극단적으로 몰고 갔다. 19세기의 요한네스 바이스(Johannes Weiss), 알버트 슈바이처(Albert Schweitzer) 등이 수행한 하나님 나라에 대한 종말론적 해석, 반 브레데(Van Brede), 헤르만 궁켈(Herrman Gunkel), 유리우스 벨하우젠(Julius Wellhausen)의 양식사 비평, 키에르케고르(Sören Kierkegaard), 하이데거(Martin Heidegger) 등의 실존철학을 수용하면서 복음서를 후대 교회의 자기 이해에 기반한 다양한 신앙 양식의 산물, 곧 케리그마 단편의 모자이크로 해석했다.

불트만은 복음서가 현대인들에게 의미있는 참된 케리그마가 되기 위해서는 철저히 비신화화 되어야 한다고 주장하였다. 불트만은 예수의 역사성을 한 초점으로 모은 후에 예수 그리스도의 십자가의 죽음과 부활이 케리그마의 본질이라고 주장한다. 그것은 비신화화의 작업을 통하여 수행된다. 그리하여 불트만에 이르러 역사적 예수와 케리그마 그리스도 사이에 모든 연결 다리가 파괴되었다. 역사적 예수는 텅빈 사실이라는 영지주의적 결과를 초래하게 되었다. 이것을 불트만은 ”지성적 책임성“(intellektuelle Verantwortlichkeit)이라고 말했다.

2) 이근삼의 불트만 비판: 역사와 케리그마의 이원론

이근삼은 불트만의 비신화화(Entmythologisierung)가 역사적 예수의 역사성 배제를 초래한다고 지적한다: ”불트만은 ...신앙에서 모든 역사적 요소를 배제하였다. 따라서 불트만 사상 양식에서 케리그마는 거의 역사적 내용을 갖고 있지 않는 것처럼 보여졌다.“ 불트만은 역사적 연구의 비평에서 기독교 신앙을 지키기 위하여 케리그마에 대한 실존적 결단의 차원으로 도피하고자 했다. 불트만의 실존론적 신학은 기독교신앙을 역사적 사실에서 실존적 결단의 영역으로 도피시키고자 하였다.

그 결과 불트만의 비신화론은 기독교 신앙의 역사적 사실 근거를 허물어 뜨렸다고 이근삼은 예리하게 지적한다: ”이와 같이 역사적 연구에서 신앙의 독립을 지키고자한 그의 노력은 기독교의 역사적 내용들(예를 들면 예수 그리스도의 동정녀 탄생, 기적, 십자가에서의 죽음, 부활, 승천, 재립 등)을 모두 부정하거나 또는 일부 긍정하더라도...단순히 그 실존적 의미만 추구하는...결과를 낳았다.“ 그리하여 불트만은 역사적 예수의 불가지론에 빠졌다.

이근삼은 불트만의 시도가 그의 제자, 캐제만(Ernst Käsemann), 보른캄(Günter Bornkamm), 푹스(Ernst Fuchs), 에벨링(Gerhard Ebeling), 콘젤만(Hans Konzelmann), 로빈슨(John Robinson), 예레미아스(Joachim Jeremias) 등 역사적 예수와의 연속성을 회복하고자하는 후기 불트만 학파 학자들에 의하여 수정되었다고 서술한다.

이근삼은 후기 불트만 학파(the post Bultmann School)의 역사적 예수론이 케리그마의 역사적 예수와의 연속성을 인정했으나 여전히 불연속성에 있다고 비판을 시도한다: ”이 모든 새로운 역사적 예수가들의 공통된 치명적인 약점은 그들의 연구방법론에 양식비평을 취함으로 성경적 그리스도를 만날 수 없다는 것이다.“ 이근삼은 구속사란 한갖 실존적인 의미적 시간이 아니라 구체적인 역사요, 이 구속사는 성경을 통해서만 바로 알 수 있다고 피력한다: ”예수 그리스도를 통하여 나타난 하나님의 구속사는 오직 하나님 자신의 영감된 성문계시인 성경을 통해서만 바로 알 수 있다.“ 이근삼은 정통개혁신학적 케리그마 이해를 제시한다. 좁은 의미에서 케리그마는 ”사도적 설교“요, 넓은 의미의 케리그마는 ”전 신약성경을 포괄한다.” 이근삼은 신약 복음서가 케리그마이며, 이 케리그마는 역사적 예수의 실재성을 포괄하고 있다고 정통신학의 입장에서 올바르게 제시하고 있다.

2. 박사학위 논문, 기독교와 신도주의와 대결

이근삼의 박사학위 논문은 “신도 국수 민족주의에 대한 기독교적 대응”에 대한 연구논문으로서 개혁주의 신학의 삼위일체 하나님 신관에 입각하여 일본 신도주의와 천황주의의 맹목성을 비판하고 있다. 저자는 제1부 ‘고대신도’에서 고대 신도의 형성, 자연신들인 태고(太古)신들 가운데 태양여신(sun-godess, 아마테라수-오미카미)이 일본 신화의 중심이 되고 있다고 설명한다. 제2부 ‘전근대 신도와 신도 국수주의’에서 헤이안 시대에서부터 메이지 시대에 이르기까지 일본 신도가 국수적 민족주의로 발전되는 과정을 기술하고 있다. 제3부에서 ‘초기 기독교(로마가톨릭)의 도전과 일본의 대응,’ 제4부에서 ‘개신교 선교와 일본 국가교회의 성립,’ 제5부 ‘개신교와 신도 국수적 민족주의의 만남’(1)와 제6부의 ‘개신교와 신도 국수적 민족주의의 만남’(2)에서 개신교의 국수적 민족주의 대한 타협, 2차 세계대전 기간 동안 굴복 과정을 기술하고 있다. 제7부 ‘회고와 전망’에서 저자는 일본 기독교 사상에 있어서 창조주와 피조물 사이의 근원적 구별이 저멈 사라지게 된 것을 지적하고, 저항력이 약화딘 일본교회가 국수적 민족주의 경향으로 나아가, 교회와 국가에게 그리스도 주권을 불성실하게 증언하였다고 지적하고 있다. 그리고 저자는 일본 내에서 기독교 저항과 신앙고백, 한국에 있어서의 기독교 저항과 박해의 역사적 과정을 설명하고 신학적으로 정리하고 있다.

신도(神道, shindo)의 신들은 만물 속에 신성이 존재한다는 범신론적 애미니즘의 종교체계다. 창조신 개념이 없고, 죄와 도덕성에 대한 관념이 없다. 창조자와 피조물 사이에 차이가 없다고 생각한 신도주의(shindoism)는 국가를 신성한 조직으로 보고 최고의 신, 태양신이 천황이 정점이 되는 국가 조직을 통하여 현신한다고 믿었다. 저자는 신사참배와 같은 신도의식이란 전쟁이데올로기에 불과했다는 답변을 내놓고 있다. 저자는 신도주의를 일본신화로부터 일본 막부 역사, 일본의 종교와 학문의 역사, 난학, 일본근세사의 맥락에서 그 허구적 진면목을 드러내고 있다. 오늘날도 일본 신도 신자들은 역사를 착각하고 자민족 중심주의에 매몰되어 신도 이데올로기에 편승하여 어리석은 신앙행보를 하고 있음을 지적하고 있다. 신도주의는 일본 백성에게 최고신인 태양 여신은 천황 가문의 조상신으로 숭배하는데 이것은 신도 이데올로기가 만들어 낸 허구적인 신화다: “고대 신도 초기의 것이 아니라 보다 후기의 고대신도의 산물이었다. 그 결과 천황씨족은 일본 지배적인 권력으로 승화”된 신도 이데올로기에 불과하다는 것을 폭로하고 있다. 저자는 일본이 이러한 신도우상숭배를 극복하고 참된 기독교 삼위일체 신학을 수립하는 것이 향후 미래 일본교회의 구원처가 될 것으로 논문의 결말을 짓고 있다.

3. 바르트 신학의 성경관과 창조론 비판, 몰트만 신학 및 과정신학, 신죽음신학 등 비판

이근삼은 개혁정통신학의 입장에서 바르트, 몰트만, 과정신학, 신죽음의 신학 등을 비판적으로 소개하고 있다. 바르트는 성경관에서 성경과 하나님 말씀을 분리시킨다. 그는 정통주의에 대하여 하나님 말씀의 주권을 거부하고, 그리스도와 성령의 신비를 떠남으로써 성경을 종이교황으로 만들었다고 비난한다. 바르트는 성경무오성을 부정한다. 바르트는 성경에는 인간 말의 과오성, 역사적, 신학적 부정확성, 신학적인 대립, 계통의 불안정이 있다고 보기 때문에 “성경에서 정확무오성을 찾으려는 하는 것은 인간의 자의요 불순종”이라고 정통주의를 비난한다. 이에 대하여 이근삼은 “바르트는 예수 그리스도 안에 있는 하나님의 주권을 높이지 않는다고 하여, 성경 영감설을 믿는 개혁신앙을 정죄한다.” “바르트는 겸손하게 말하나 사실은 그의 이론은 인본주의적 교만의 교본이다”이라고 바르트의 신정통주의 성경관을 비판한다.

이근삼은 바르트의 창조론을 비판한다. 바르트는 창조기사의 사실성을 부인한다: “성경의 창조 기사는 신화도 아니고 전설도 아니다... 사람은 이것을 오직 사가(Saga)형식으로만 알 수 았다.” “사람이 신을 만날 수 있다는 것은 인간의 상상으로만 되는 것이고 이것은 오직 신탁과 시적 형식으로만 제시될 수 있다.” 그리하여 바르트는 에덴 동산의 역사성을 부인하고 이스라엘 역사의 반영으로 하나님과 인간 사이의 참 교제를 말하는 상상력의 산물로 본다: 그리하여 바르트의 창조론은 원죄와 타락의 사실성을 인정하지 않는다: “바르트는 창조의 교리와 구속의 교리 사이에 타락교리와 원죄교리와 그 결과를 개입시키는 것을 거부한다. 이렇게 바르트는 원인 아담, 그의 원상태, 죄의 기원과 본질에 대한 성경적 증거를 받아들이지 않는다.”

이에 대하여 이근삼은 고린도 전서 15:45 “기록된바 첫 사람 아담은 산 영이 되었다 함과 같이, 마지막 아담은 살려주는 영이 되었다”를 인용하면서 바르트의 기독론적 사고방식이 성경의 진리를 부인하는 그의 사상을 정당화하지 못한다고 지적한다.

이근삼은 바르트의 신정통주의 신학 외에 현대신학에서 큰 영향을 준 몰트만의 희망의 신학과 정치신학, 현대과정신학, 신죽음의 신학, 혁명의 신학, 흑인신학 등을 정통개혁신학의 입장에서 비판적으로 소개하였다. (계속)

김영한(기독교학술원장, 숭실대 기독교학대학원 설립원장, 명예교수)