I. 들어가는 말
안타깝게도 요즘 한국 교회가 세상으로부터 많은 지탄을 받고 있다. 세상에 선한 영향력을 끼쳐야 할 교회가 오히려 세상으로부터 손가락질을 당하는 모습이다. 상황이 이렇다 보니 교회의 공적 책임에 대한 관심이 높아지고 있으며 이런 문제에 대한 해결책으로 공적신학에 대한 논의가 활발하다. 공적신학은 교회의 대사회적 책임을 강조한 신학으로서 교회로 하여금 교회의 담장 안에만 머무르는 것이 아니라 사회로 나아가 사회의 공공선을 위한 가이드라인을 제시하고 실제 공공선의 실현을 위해 헌신하도록 도전한다는 점에서 많은 기여를 하고 있는 것으로 평가된다.
하지만 공적신학의 이와 같은 기여에도 불구하고 과연 공적신학이 얼마나 성공적으로 그 과제를 수행하는데 기여하고 있는지는 다소 회의적이다. 학자들의 글 속에서는 활발하게 논의가 되고 있지만, 실제로 과연 공적신학이 얼마나 이 사회를 변혁하는 일에 기여하고 있는지는 다소 불투명해 보인다. 이런 점에서 본 연구는 공적신학을 다시 고찰해보면서 특별히 공적신학의 한계점들을 분석해보고자 한다. 이를 위해 먼저 광범위하게 논의되고 있는 공적신학의 의미와 주요 강조점들을 정리해보고, 그 위에서 공적신학의 이론적 측면 및 실천적 측면에서의 한계점 등을 살펴보고자 한다. 이러한 연구는 공적신학을 좀 더 큰 틀에서 볼 수 있게 하고, 이러한 작업을 통하여 공적신학이 실제적인 사회 변혁에 기여하는 데 일정부분 기여할 수 있을 것으로 기대된다.
II. 공적신학의 의미와 주요 강조점
1. 공적신학의 의미
‘공적신학’ 이라는 용어는 마틴 마티의 논문 ”Reinhold Niebuhr: Public Theology and the American Experience"(Journal of Religion, 1974)에서 처음 등장한 것이라는 견해가 일반적으로 동의되는 견해다. 하지만 이 용어가 등장하기 오래 전부터 유사한 신학의 흐름은 있어왔다. 예를 들어 19세기 영국의 킹슬리와 모리스, 미국의 라우센부쉬, 그리고 20세기 불룸하르트와 같은 사회복음주의자들, 그리고 메츠와 몰트만 같은 학자들이 공적신학의 태동에 선도적 역할을 하였다고 할 수 있다.
그렇다면 공적신학은 어떤 신학인가? 공적신학의 대표적 학자 중 하나인 스택하우스에 의하면 공적신학은 기독교인이 비기독교인들과 함께 논의할 수 있는 신학이며, 공적 삶의 구조와 정책에 대한 상세한 연구를 추구하는 신학이라 할 수 있다. 이런 점에서 공적신학은 모두가 이해할 수 있고 모두에게 꼭 필요하다고 믿는 어떤 것을 타종교인 또는 다른 이데올로기를 지닌 사람들과도 합리적으로 토론할 수 있어야 하며, 그것은 공적 삶의 구조와 정책에 안내를 제공하는 것이어야 한다는 것이다.
티만(Ronald F. Thiemann)은 공공신학에 대하여, “공공신학은 기독교 신앙과 기독교 공동체가 살아가는 보다 넓은 범주의 사회문화적 관계에 대한 이해를 추구하는 신학” 이라고 정의하였다. 장신근은 몰트만의 이해를 따라서, “공적신학은 ‘이 시대의 고난’에 참여하며, 동시대인들이 실존하는 바로 거기에서 하나님을 향한 희망을 나타내며, 비판적으로 또 예언자적으로 사회의 공적 문제들에 개입하며, 하나님의 나라와 하나님의 계명과 의에 유의하며, 저항적으로 또한 생산적으로 땅 위에 있는 모든 피조물들의 생명의 미래에 관심을 가지는 신학이다.” 라고 정리하였다. 성석환은 “‘공공신학’은 ‘기독교 사회 윤리’나 ‘정치 신학’이 대응해왔던 질문들에 대해 시민 사회의 ‘공공’publics을 고려하고 모든 사회 구성원들의 ‘공동의 선’the common good을 지향하는 신학적 방법론을 새롭게 모색하며 그를 실천하고자 한다.” 위의 정의들을 종합해보면, ‘공적신학은 교회의 대사회적 책임을 강조하면서 다양한 사회 구성원들과의 열린 대화를 통하여 사회의 공공선을 위한 가이드라인 제시와 공공선 실현에 관심을 갖는 신학’ 정도로 정의해 볼 수 있을 것이다.
2. 사사화(provitization)의 거부와 공적 영향력 회복
공적신학에 대한 위의 정의들과 연관하여 이제 좀 더 구체적으로 공적신학의 주된 관심들을 살펴보고자 한다. 공적신학은 워낙 다양한 학자들에 의해 주장되므로 그 주된 관심을 요약하는 것은 단순화의 위험성이 있지만, 그래도 공통적으로 나타나는 강조점들을 살펴보는 것은 공적신학을 이해함에 있어서 중요한 작업이라고 할 수 있다.
공적신학의 가장 주된 관심사 중의 하나는 먼저 사적 영역으로 축소되고 있는 기독교의 영향력을 공적 영역에서도 실현하고자 하는 것이다. 서구 시민사회가 형성되면서 공적인 것은 곧 탈종교적 성격을 지녀야 하는 것으로 이해되었고, 이로 인해 시민 사회의 형성은 곧 기독교의 사사화로 이어지게 되었다. 이로 인해 성경은 더 이상 세계 역사를 이해하는 틀로 인식되지 못하게 되면서 서구 문화에 대해 바른 길을 안내할 힘을 상실하고 말았다. 즉 세속화 된 시민사회가 형성되면서 기독교는 더 이상 공적인 영역에서 영향을 미치지 못하고 사적인 영역으로 밀려나게 되었던 것이다.
이러한 상황에서 공적신학은 세상의 질서를 유지할 만한 기준과 토대를 마련하는 것이 종교가 감당해야 할 공적 역할이라는 관점을 견지한다. 기독교 신학은 사적인 영역에서만 머무르면 안 되고 세상의 변화와 개혁을 위하여 필요한 도덕적 근거를 제시해야 한다는 점을 강조한다. 즉 신학이 교회공동체에서만 의미 있는 것이 아니라, 시민사회에서도 인간존엄을 위해 기여할 수 있어야 한다는 것이다. 이런 점에서 공적신학은 사적영역에서만 머무르는 사사화 된 신학에 심각한 문제 제기를 한다. 예를 들어, 한국일은 “복음이 존재 자체로서 개인을 대상으로 하는 것이나, 교회의 영역을 넘어서 세상적 차원을 가지고 있는 것을 무시하는 것은 복음을 왜곡하는 것이다.” 라고 말하면서 참된 복음은 반드시 공적 차원에서도 영향력을 미쳐야 함을 강조한다.
3. 다양한 대화를 통한 세상과의 소통
공적신학은 공적인 영역에서의 영향력 회복을 위하여 세상과의 대화를 통한 소통을 강조한다. 세상과의 소통을 위하여 다양한 학문 혹은 타종교 사이에 존재하는 공통적인 언어를 발견하고 그것을 통하여 신학의 언어를 만들어 설명하고자 하는 번역 신학을 추구한다. 즉 기독교 신학을 교회 안에만 게토(ghetto)화 시키지 않고 대화를 통해 공적 영역에서 소통 가능한 방식으로 변증하고자 하는 것인데, 이러한 작업은 헬라 철학과의 대화를 통해 세상을 향해 기독교의 진리를 변증하고자 했던 고대 교부들의 변증학 전통 안에 있는 것이라 할 수 있다. 이런 점에 대하여 윤철호는 “공적신학은 ‘소통적-변증적’이다. 즉 공적신학은 사회의 다른 영역들과의 상호 대화를 통해 기독교의 진리를 이해 가능한 방식으로 소통하고 변증하고자 한다.” 라고 주장한다.
위와 같은 특징으로 인하여 공적신학은 매우 광범위한 대화를 추구하는 경향을 지닌다. 이에 대하여 윤철호는 “공적 신학은 개방된 공적 포럼에서 세속적 사상 및 타종교 전통들과 소통 가능한 언어로 대화하고 자신의 진리를 변증하며, 시민사회를 위한 도덕적 영적 체계를 수립함으로써 개인과 공적 삶 속에서 공공선이 구현되도록 노력해야 한다.” 라고 말한다. 성석환 역시 “‘공공신학’은 필수적으로 담론적이며 상호 작용적이어야 하기에 참고 자료와 대화 상대가 신학적 자료 외부에서 동원될 가능성이 크다.” 라고 하면서 “명시적으로 비기독교적 자료나 기독교 전통에 속하지 않았지만 기독교적 통찰에 연결될 수 있는 자원들을 사용한다는 점”이 있음을 강조한다. 이런 점에서 박도웅은 스택하우스의 견해를 정리하면서 공적신학의 주체는 기독교 안의 신학자들 뿐 아니라 “비종교인들과 타종교인들을 포함하는 전체 구성원들이다. 이들과 함께 사회적 문제들을 합리적으로 논의하는 것은 신학적으로 타당한 방법론이다.” 라고 말한다.
4. 공공선을 추구하는 신학
위와 같은 폭 넓은 대화를 통하여 공적신학이 지향하는 바는 무엇인가? 그것을 간단히 정리하는 것은 쉽지 않은 일이지만 공적신학의 주장들을 살펴보면 그것은 ‘공공선’이라는 용어로 표현될 수 있을 것이다. 예를 들어 윤철호는 공적신학의 특징 중 하나를 “기독교적 정체성과 공적 삶을 향한 관계성 사이의 역동적 대화를 통해 공공선(common good)을 추구하는 신학”으로 말하면서 공적신학의 지향점이 공공선임을 언급하고 있다. 성석환도 공적신학의 필요성을 언급하면서 “사회적 갈등과 분열 양상도 여전해 향후 한국 사회의 ‘공동의 선’을 실현하기 위한 조정과 중재의 역할이 절실히 요구된다.”라는 말을 통해서 공적신학의 주된 관심이 공공선임을 언급하고 있다.
그렇다면 공공선이란 구체적으로 어떤 것인가? 공적신학의 주장들을 종합해 볼 때 그것은 아마도 인종과 종교, 성과 나이를 초월해 모든 사회 구성원들이 공동의 위기를 대처하여 행복하게 사는 것이라 할 수 있겠다. 좀 더 구체적으로 보면 정치, 경제, 문화, 사회, 기술, 기후, 건강, 청년, 빈부 격차 등 모든 영역에서 사회적 갈등과 분열을 극복하고 하나님 나라의 가치들을 공격하는 정치, 경제, 문화적 이념들에 대항하면서 공적인 신앙을 실천하는 것을 의미할 수 있다. 한국일은 교회의 공적 책임을 논하면서 “에큐메니칼 선교에서는 ‘정의, 평화, 창조의 보전’(JPIC)까지 그 책임영역을 확대하고 있으며 최근에 전 피조세계를 포함하는 포괄적인 생명의 관점에서 선교활동을 새롭게 이해하려고 시도한다.” 라고 말하였는데, 여기에서 공공선은 정의로운 사회, 평화로운 사회, 그리고 모든 피조물이 풍성한 생명을 누리는 사회를 이루는 것으로 그려지고 있다. 즉 공적신학의 논의들에서 공공선은 아주 포괄적이며 모든 사회 구성원과 자연생태계까지 모두 행복해지는 어떤 것이라고 생각해 볼 수 있을 것이다.
5. 온 세상을 다스리시는 하나님과 하나님의 나라
위와 같은 공적신학이 근거하고 있는 신학적 기초는 무엇인가? 그것은 온 세상의 주인 되시며 그 세상을 다스리시는 하나님의 보편성과 그 분이 이루어 가시는 하나님의 나라라고 할 수 있을 것이다. 이 점에 대하여 윤철호는 “공적신학의 신학적 근거는 하나님과 하나님 나라의 보편성에 있다.” 고 말한다. 한국일도 다음과 같이 언급한다.
하나님의 활동은 구약의 이스라엘과 신약 이후에 교회를 통해서 활동하시는 구속사에만 제한된 것이 아니다. 선택된 백성 밖의 영역 즉, 보편사 속에서도 하나님은 활동하고 계신다. 그러므로 이 두 관계에 대한 올바른 신학적 토대를 갖는 것이 중요하다. 그것은 구속사만이 아니라 보편사를 통해서도 하나님의 선교를 인정할 때 교회는 복음전도와 함께 교회의 공적 책임 활동을 충실히 감당할 수 있을 것이다.
이상과 같은 이유 때문에 교회는 교회 중심적 관점을 넘어 전 세계와 피조세계에서 공적 책임을 감당해야 한다는 것이다. 선교의 주인 되신 하나님 자신이 “예수 그리스도 안에서 가난하고 약한 자들을 자신과 동일시하고 (마25: 41), 세상에 악한 자들의 불의한 행동을 심판하며, 평화를 해치는 갈등과 충돌을 화해로 바꾸어” 가시는 분이시므로 교회 역시 공적 영역에서 악과 싸우며 화해를 만들어가는 역할을 감당해야 한다는 것이다. 그렇지 않으면 교회는 ‘전 우주의 주권자이신 하나님’을 ‘교회 안의 그리스도로만 존재하는 하나님’ 즉 ‘너무도 작은 하나님’으로 축소하는 오류를 범하는 것이 된다는 것이다. 이렇게 될 경우 교회는 세상에서도 역사하시는 하나님을 보지 못하기 때문에 교회가 감당해야 할 공적 책임을 감당하지 못하게 된다고 강조한다. (계속)
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