III. 바울의 가르침에서 본 새로운 선교 방법 평가
1. 사회운동 방법을 추구하는 경향
바울의 선교 방법은 기본적으로 사회 자체를 직접 바꾸려는 경향보다는 개인을 복음으로 바꾸어 그것이 사회의 변화에 영향을 주려는 경향이 강하다. 다른 말로 하면 거시적 접근이 아닌 미시적 접근 경향이라 할 수 있을 것이다. 또한 세상 중심적 접근이 아닌 개인 또는 개인들의 모임인 교회 중심적인 접근이라고도 할 수 있을 것이다.
에큐메니칼 진영에 의해 제기된 새로운 선교 방법에서는 세상의 변혁에 대해서는 많은 관심을 쏟는 반면, 정작 세상으로 하여금 복음의 진리를 받아들이고 교회로 오게 하는 일에는 많은 관심을 기울이지 않는 경향이 있다. 그런데 이러한 경향은 전도에는 무관심하고 세계 변혁에 치우치면서 자연히 교회의 약화로 이어질 가능성이 높아진다. 즉 에큐메니칼 선교 방식은 세상의 변화에 일정 부분 기여할 수 있을지 모르지만, 교회가 건강하게 수적으로 성장해 가는 일에는 소홀하게 되는 경향이 있는데, 이런 문제점에 대하여 이종성은 다음과 같이 분석하고 있다.
“그러나 에큐메니칼 선교 방법에 두 가지 묵과할 수 없는 문제가 있음을 발견한다. 그것은 선교의 내용이 예수 그리스도의 복음이 아니라 인애주의(仁愛主義)라는 것과 기성교회와 관계없이 교회 밖에서 선교운동을 한다는 점이다. 전자는 ‘다른 복음’(갈 1:7-8)으로 변질될 위험성이 있으며, 후자는 복음 운동이 아니라 인본주의적 동기에 의한 사회운동이 될 위험성이 매우 강하게 나타나고 있다. 교회의 선교는 다른 복음을 전하는 것도 사회 운동을 주동하기 위한 운동은 아니다. 어디까지나 예수 그리스도의 십자가의 복음을 전하여 개인이 구원을 받아 그 개인 개인이 중심이 되어 예수 그리스도가 시작한 하나님의 나라를 지상에서 계속 건설하는 데 그 목적이 있다.”
바울이 가르치고 보여준 세상 변혁의 방식은 일반적인 사회 운동의 그것과 다르다. 그것은 복음을 받은 자들이 그 복음의 가르침을 따라 세상을 변화시키는 운동이다. 따라서 기본적으로 먼저는 복음을 받고 교회의 일원이 되도록 하는 일이 선행될 필요가 있다. 이것이 없이 세상의 변화에만 관심을 쏟는 것은 세상의 다른 사회 운동과 다를 바가 없는 운동으로 전락될 가능성을 지니는 것이다. 이런 점에서 Christianity Today가 1966년 11월 11일 자에 에큐메니칼 선교 방법에 대하여 지상에 인간의 나라를 건설할 것을 목적으로 하는 후기 천년 왕국 건설 운동으로 평가한 것은 많은 것을 생각하게 하는 평가라 할 수 있다. 결국 에큐메니칼 진영의 새로운 선교 방법은 그 좋은 강점에도 불구하고 세상 변혁의 가장 첫 단계인 복음 전도를 소홀히 하면서 교회 자체의 약화를 가져올 수 있는 한계점을 지니고 있다고 할 수 있다.
2. 급진적 변혁의 경향
바울의 선교 방식은 복음을 전하고 회심한 사람들을 중심으로 교회를 세우고 점차 해당 사회가 변해가는 점진적 선교 방식을 택했다. 그런데 에큐메니칼 선교는 기본적으로 사회 구조악 제거가 하나님이 통치하시는 세계의 핵심 사항이라고 보는 경향이 있기에 사회 구조악 문제 해결에 선교의 초점을 맞추는 경향이 있다. 이것은 자연히 한 명 한 명 전도를 해서 세상을 변화시키는 점진적 방법보다는 사회 구조 전체를 일시에 혁명으로 변혁시키고자 하는 급진적 방식을 선호하는 경향을 보인다.
에큐메니칼 진영의 급진적 접근 방식도 일정 부분 장점이 없는 것은 아니다. 개인을 전도하여 회개케 하기만 하면 그 사람이 곧 좋은 사회를 구축할 수 있다고 보는 순진한 생각을 깨고 사회 구조악을 타파의 필요성과 책무성을 강조한 점은 에큐메니칼 선교의 한 기여점이라고 할 수 있을 것이다.
하지만 에큐메니칼 진영의 급진적 변혁 방식은 자칫 뿌리와 열매를 혼동하거나 말과 마차를 바꾸어 놓는 오류에 빠질 가능성이 있다. 뿌리가 없이 열매가 있을 수 없고, 말이 앞에 오지 않고서는 결코 마차가 움직일 수 없듯이 기독교의 세계 변혁 방식은 기본적으로 사회의 변혁에 앞서 개인의 변혁이 우선된다.
이와 연관하여 브라텐은 “선교의 유일한 주제는 문화적, 정치적 및 사회적 영역에 있어서 사물의 조건이 아니라 개체적 인격이다.”라고 갈파하였다. 이종성도 “그러나 사회가 근본적으로 필요로 하는 것은 개혁이 아니라 구원이다. 교회는 이 구원을 제공한다. 교회만이 이 보화(mystery)를 가지고 있다. 교회는 그것에 인류의 과거의 최대의 유물이며, 인류의 미래가 위탁된 유일의 것이다.”라고 강조한다.
그는 또한 “복음 설교는 정치적 계획이나 사회 혁명의 강령을 말하는 것이 아니다. 그러한 것을 만들 수 있는 사람을 하나님의 말씀으로 회개케 하여 그러한 일을 할 수 있는 준비를 가능케 하는 데 더 관심을 가진다(고후 5:17)”고 주장한다. 실제로 복음주의 운동은 사회의 구조악을 타파하는데 기여해 왔는데, 보쉬는 이것을 다음과 같이 설명한다.
“그들은[복음주의 각성을 주장한 설교가들] 삶의 근원, 샘터를 깨끗이 하려고 하였다. 그들은 하나님 앞에서 그리고 그리스도의 십자가를 묵상하면서 참회와 갈망으로 자기 자신들을 반성하면서 예배하려고 집중하였다. 이 깨끗해진 근원, 샘터에서 사회 개선의 형태로 사랑의 새로운 활동들이 미국과 영국에서 넘쳐흐르게 되었다. ... 그것은 복음주의 부흥이 사람들에게 아편 같은 역할을 해서가 아니라 정확하게 보면 이 부흥 운동이 더욱 더 사회의식과 사회참여를 이루어주었기 때문이다. 윌리암 윌버휘스, 셉투스바리, 죤 뉴우톤 그리고 노예제도 폐지운동, 가난한 자들의 생활개선, 악에 대항하여 투쟁했던 이와 같은 사람들은 다 복음주의 각성 운동에 활발히 참여했던 자들이다.”
사회의 구조적 변혁을 위하여 구조 자체를 변혁시키려는 접근은 흔히 정치 이데올로기에서 추구되는 방법이다. 하지만 종교는 기본적으로 개인들의 심성을 변화시켜 사회를 변화시키는 접근을 추구한다. 에큐메니칼 진영이 개인의 변화를 통한 점진적 접근보다 구조적 변화를 추구하는 급진적 변혁에 더 관심을 둘 때 그것은 사회변혁을 가능케 하는 힘 자체의 약화를 가져올 수 있지 않을까 하는 점에서 우려를 낳게 한다.
3. 선교 동력과 정체성의 약화 가능성
에큐메니칼 진영의 새로운 선교는 대화와 협력, 현존의 삶 등을 강조한다. 선교를 수행함에 있어서 상대방과 대화를 나누고 삶으로 복음을 보여주는 것에는 반론의 여지가 없다. 다만 에큐메니칼 진영이 말하는 대화, 협력, 삶 등과 바울이 가르치고 보여준 대화, 협력, 삶 등은 다른 면이 있다.
에큐메니칼 진영의 대화가 각 종교에 부분적으로 주어진 진리를 서로 대화로 나누면서 더 온전한 진리를 찾아가자는 의미의 대화라면 바울의 대화는 복음 전도의 접점을 마련하는데 목적을 둔 대화라고 할 수 있다. 바울이 그리스도의 복음 외에 더 완전한 진리를 찾기 위해 대화를 했을 것으로 추정할 수 있는 대화는 바울의 기록에서 찾기 어렵다. 즉 바울의 대화는 결국 복음의 선포로 이어지게 되지만 에큐메니칼 진영의 대화는 함께 진리를 찾고 함께 평화로운 세상을 만들어 가는 협력으로 나가는 것이다.
아울러 바울이 말하는 현존의 삶은 그리스도의 복음을 삶의 모범으로 보여주어 전도와 양육에 도움을 주는 것에 목적을 두었다면, 에큐메니칼 진영이 말하는 현존의 삶은 전도를 위한 면도 없지는 않지만, 종교를 불문하고 상대를 인정하고 존중하는 삶을 삶으로써 평화로운 공동체를 만들어 가는 것에 더 방점이 주어진다. 이런 점에 대하여 이종성은 에큐메니칼 전도 방식에 대하여 “... 말로 고하는 식의 전도가 아니라 그들과 하나가 되고 (identification), 벗이 되고, 현존하고(presence), 대화를 통해서, 그가 생득적으로 가지고 있는 숨겨져 있는 보화를 발굴하여 이상적인 사회를 건설하려는 데 있다.고 진단한다.
즉 바울과 에큐메니칼 진영의 선교 방법은 형식적으로는 유사해 보이지만 그 목적이 사뭇 다른 방향을 향하고 있는 것이다. 그리고 거기에서 비롯되는 문제는 이런 방식의 선교가 복음의 약화와 기독교 정체성의 약화로 이어질 수 있다는 점인데, 이에 대해 칼 브라텐(Carl E. Braaten)은 선교와 연관된 트렐취 (E. Troeltsch)의 견해를 다음과 같이 요약하였다.
“트뢸취는 기독교 선교의 본질이 이교 세계를 향하여 구원의 복음을 전달하는 데 있다고 생각하지 않는다. 모든 종교는 그 자체의 문화적 상황에서 적절한 방법으로 절대자에게 지향하는 도상에 있는 것이다. 우리가 기대할 수 있는 최상의 것은 종교 사상들의 이화수정(異花受精)인데 거기서 기독교는 타종교들이 지닌 가능성을 보다 크게 성취할 수 있도록 고무하는 역할을 담당할 수 있을지 모른다.”
선교의 방법을 선포 대신 대화, 복음의 전달 대신 현존, 동역자들 간의 협력을 넘어 평화를 위한 모든 종교들의 협력으로 가기 시작하면 그것은 결국 복음의 약화와 그로 인한 기독교 정체성의 약화로 이어질 수 있는 가능성을 높이는 것이다. (계속)
※ 기독일보는 안승오 교수(영남신대 선교학)의 책 「다시 바울에게 묻다- 바울서신에서 배우는 15가지 선교 핵심 키워드」의 내용을 연재합니다.
안승오 교수
성결대학교를 졸업하고 장로회신학대학원(M.Div)에서 수학한 후, 미국 풀러신학대학원에서 선교학으로 신학석사(Th.M) 학위와 철학박사(Ph.D) 학위를 받았다. 총회 파송으로 필리핀에서 선교 사역을 했으며, 풀러신학대학원 객원교수, Journal of Asian Mission 편집위원, 한국로잔 연구교수회장, 영남신학대학교 대학원장 등을 역임했다. 현재는 『선교와 신학』 및 『복음과 선교』 편집위원, 지구촌선교연구원 원장, 영남신학대학교 선교신학 교수 등으로 일하고 있다.
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