미국 크리스천포스트(CP)는 기독교 변증가이자 작가이 로빈 슈마허의 기고글인 ‘변증학이 옳은 이유: 기독교의 사례 이해하기’(Apologetics done right: Understanding the case for Christianity)를 지난 31일(현지시각) 게재했다.
기독교 변증가로 활동하고 있는 슈마허는 작가로도 활동하면서 많은 책을 냈고 미국 내의 라디오 프로그램에 출연하고 있다. 다음은 기고글 전문.
만약 여러분이 무신론자나 종교적 회의론자들에게 복음을 전해 본 경험이 있다면, 그들 중 일부가 무신론이 기본적인 세계관이며 하나님에 대한 증거나 좋은 논증이 없다고 주장한다는 것을 잘 알고 있을 것이다. 그리고 전형적인 기독교 변증 논증을 제시하면, 예를 들어 우주론적 논증으로 모든 것이 창조주에 의해 존재하게 되었다고 주장하면, 그들은 "그것이 성경의 하나님을 증명하는 것은 아니다!"라고 반박할 것이다. 안타깝지만, 그들의 말이 맞다.
또한, 우주와 인류가 지능과 설계의 흔적을 보인다는 목적론적 논증을 제시하면, 회의론자들은 그러한 주장이 기독교의 진리를 의미하지 않는다고 말할 것이다. 다시 말하지만, 그들의 말이 옳다.
문제는 우리가 기독교 변증 논증을 하나하나 개별적으로 제시하며 상대방이 즉각적인 믿음을 가질 것이라고 기대하는 경우가 많다는 점이다. 이는 대개 실패로 끝나며, 결국 우리의 잘못입니다. 우리는 보통 변증 논증을 올바른 방식으로 전달하지 못해 상대방이 하나님의 존재에 대해 제대로 생각할 기회를 갖지 못하게 만든다.
그렇다면 "올바른 방식"이란 무엇일까? 개별적인 논증이 일부 사람들에게 영향을 미칠 수는 있지만, 더 나은 접근 방식은 누적적 논증 방법이다. 이 접근법은 점진적인 단계로 진행되며, 결국 기독교 신앙이 합리적이고 받아들일 만한 것임을 보여준다.
필자의 변증학 교수였던 노먼 가이슬러(Norman Geisler)는 이러한 접근법을 가르쳤고, 그는 불신자와 대화할 때 사용할 수 있는 12단계 프레임워크를 제시했다. 그는 이를 두 권의 책, 『기독교가 참이라는 12가지 이유』(Twelve Points That Show Christianity Is True)와 『나는 무신론자가 될 만큼의 믿음을 가지지 않았다』(I Don’t Have Enough Faith to be an Atheist)에서 설명했다. 12단계가 너무 길게 느껴질 수도 있지만, 가이슬러는 사람마다 믿음의 단계가 다르기 때문에 모든 단계를 다 설명할 필요는 없다고 보았다.
보다 간결한 누적적 논증 방식은 윌리엄 레인 크레이그(William Lane Craig)가 제시한 방법이다. 그는 최근 한 팟캐스트에서 이를 간략히 설명했으며, 저는 이 방법을 여러분께 소개하고자 한다.
첫 번째 원인(First Cause): "왜 무(無)가 아니라 무엇인가가 존재하는가?"라는 질문에 대한 답으로 첫 번째 원인 논증이 유용하다. 우리가 보는 모든 것(우주, 인간 등)은 존재하며, 무(無)에서 어떤 것도 생겨날 수 없다. 따라서 "영원한 어떤 것"이 존재해야 한다.
우리가 고려할 수 있는 영원한 실재는 몇 가지로 제한된다. 현실은 환상일 수도 있고, 스스로 존재할 수도 있으며, 단순히 우주일 수도 있고, 또는 자존적인 존재에 의해 창조되었을 수도 있다.
철학자 존 레녹스(John Lennox)는 첫 번째 두 가지 가능성을 논리적으로 배제하며, "인간 지성이 결국 무지성 물질에서 비롯되었거나, 혹은 창조주가 있다. 그런데 어떤 사람들은 자신들의 지성이 첫 번째 가능성을 선호하도록 만든다고 주장한다. 이는 매우 이상한 일이다."라고 말한다.
첫 번째 원인 논증이 성경의 하나님을 증명하는 것은 아니다. 그러나 원인이 존재해야 한다는 사실은 합리적인 가정을 가능하게 만든다.
목적을 가진 원인(Purposeful Cause): 자연적 원인과 지적 원인을 구별하는 것은 어렵지 않다. 레녹스는 "고고학자들이 단순한 긁힘 몇 개를 보고도 지적 기원을 즉각적으로 추론하는 반면, 일부 과학자들은 인간 유전체의 35억 개의 염기서열이 순전히 우연과 필연에 의해 형성되었다고 주장하는 것이 이상하지 않은가?"라고 반문한다.
우리는 지능이 존재하는지를 직관적으로 알 수 있다. 설계 논증은 매우 강력하며, 안토니 플루(Antony Flew)와 같은 무신론자들을 신의 존재를 인정하는 방향으로 이끌기도 했다. 물론 이것이 곧 기독교의 진리를 의미하는 것은 아닙니다. 하지만 현실을 창조한 존재가 지능적이고 목적을 가졌다는 점을 시사한다.
도덕적 원인(Caring Cause) 도덕적 상대주의를 주장하는 사람들이 자신이 중요하게 여기는 문제에서는 절대적 도덕률을 주장하는 것은 흥미롭고도 교훈적이다. 무신론 철학자들조차 객관적 도덕 가치의 존재를 부정하는 것이 어렵다는 것을 인정하고 있다. 예를 들어, 철학자 루이스 안토니(Louise Antony)는 "객관적 도덕 가치의 존재를 부정하는 모든 논증은, 그 존재 자체보다 덜 명확한 전제에 의존할 것이다."라고 말한다.
도덕적 논증은 객관적 도덕 가치가 존재한다면 도덕적 법을 제정한 존재가 있어야 한다고 주장한다. 물론 이것이 기독교의 진리를 증명하는 것은 아니지만, 우리의 존재를 창조한 존재가 도덕적이며, 우리를 돌보고, 우리가 올바르게 살기를 원한다는 것을 시사한다.
계시적 원인(Revealing Cause): 예수님에 관해, 불가지론 학자인 바트 어만(Bart Ehrman)조차 "예수님은 확실히 존재했다. 거의 모든 고대 역사 학자들은 이 점에 동의한다."라고 말한다. 학자들은 또한 예수님이 본디오 빌라도 치하에서 처형당하고, 무덤에 묻혔으며, 사라졌고, 많은 사람들이 그를 목격했다고 주장하며, 그의 제자들이 그 사실을 맹세하고 순교했다고 기록한다.
만약 이것이 사실이라면, 기독교는 참이며, 하나님께서 육신을 입고 세상에 오셨음을 의미한다.
개인적 원인(Personal Cause): 크레이그는 신앙을 "아는 것"과 "보여주는 것"으로 구분했다. 앞선 논증들은 기독교가 합리적이라는 것을 보여주는 과정입니다. 그러나 궁극적으로 그것이 진짜인지 아는 것은 성령을 통해 주어지는 내적인 증언에 달려 있다. 기독교인은 성령의 내적 증언으로 인해 믿는다. 성경은 "하나님의 영이 친히 우리의 영과 더불어 우리가 하나님의 자녀임을 증언하시나니"(롬 8:16)라고 말한다.
누적적 변증 접근 방식은 논리적인 단계를 통해 기독교의 진리를 점진적으로 밝혀주고, 결국 성령의 내적 증언으로 확인된다. 이 과정은 안셀름(Anselm)의 말로 요약할 수 있다: "나는 믿기 위해 이해하려는 것이 아니라, 이해하기 위해 믿는다."