미국 크리스천데일리인터내셔널(CDI)은 에디 아서 박사의 기고글인 ‘이민자들에 맞서 기독교를 무기화하고 복음의 실체와 의미를 부정하는 것을 조심하라’(Beware of weaponizing Christianity against immigrants and denying the reality and meaning of the gospel)를 7일(현지시각) 게재했다.
에디 아서 박사는 와이클리프 성경 번역가로 활동하고 있으며 현재 영국에 거주하며 글로벌 선교의 미래에 대해 연구하고, 글을 쓰고, 이야기하며, 사회 변화에 대한 맥락적 관점을 제공하고 있다. 다음은 기고글 전문.
“영국은 더 이상 기독교 국가가 아니다” 그 말은 사실이 아니다. 틱톡(TikTok)이나 인스타그램 같은 소셜미디어를 보다 보면, “영국은 더 이상 기독교 국가가 아니며, 이는 전적으로 현 정부와 이민자들의 탓이다”라는 불만을 담은 게시물들을 종종 접하게 된다.
이런 게시물에는 종종 유니언잭(영국 국기)이나 세인트 조지 깃발, 십자군 복장을 한 인물이나 사자 그림 등이 함께 등장한다. 메시지는 대체로 간단하다. “이민자들이 영국을 점령했고, 그래서 우리는 더 이상 기독교 국가에 살고 있지 않다”는 것이다.
이런 주장에 대해 가장 정확한 기술적 표현은 아마도 “완전한 헛소리”일 것이다. 먼저, 코끼리를 방 안에 두고 넘어갈 수는 없다. 이민 문제는 분명히 영국 사회의 실제적 과제 중 하나입니다. 지금 우리는 매우 빠른 사회적 변화를 겪고 있으며, 이민은 그 변화의 여러 요인 중 하나입니다. 변화의 속도에 대해 불안함을 느끼는 이들이 있는 것도 놀랍지 않다.
문제는 이민에 대해 진지하게 논의할 장이 거의 없었다는 점이다. 이민을 어떻게 관리하고, 새로운 이들을 어떻게 공동체에 통합할 것인지에 대해 성숙한 논의가 부족했다. 그 결과, 극우 정치 세력이 이 공백을 반이민적, 반외국인 정서로 채우고 있다.
물론 이민 문제 자체는 복잡하며 다양한 시각에서 접근해야 할 주제다. 그러나 오늘 이야기하고 싶은 핵심은 “이민 때문에 영국이 기독교 국가로서의 정체성을 잃었다”는 주장에 대한 반박이다. 이 주장에 대해 네 가지 중요한 논점을 제시하고자 한다.
1. 기독교의 쇠퇴는 이민자들과 상관없이 오래전부터 시작되었다
영국에서 기독교 신앙이 약화된 것이 이민 때문이라는 주장은 역사적 사실과 맞지 않는다. 실제로 교회 출석률과 종교적 소속감의 감소는 이미 100년 넘게 이어져 온 추세다. 예를 들어, 1900~1909년에 태어난 영국인의 경우 55%가 성공회 신자였고, 종교가 없다고 답한 사람은 16%였습니다. 반면, 1980~1989년생의 경우 성공회 신자는 9%, 무종교는 58%에 달했다 (자료: British Religion in Numbers).
이민이 교회에 미친 영향이 무엇이든 간에, 교회 출석과 기독교 정체성의 감소는 1800년대부터 이미 시작된 현상이다. 다시 말해, 오늘날 영국이 더 이상 “기독교 국가”가 아니라면, 그것은 백인 앵글로색슨인들이 더 이상 교회에 나가지 않고 신앙을 떠났기 때문이다.
2. “기독교 국가”란 대체 무엇을 의미할까?
사람들은 “기독교 국가”라는 표현을 자주 사용하지만, 그 의미는 분명하지 않다. 몇 가지 가능한 정의를 생각해 볼 수 있다:
▲국민 다수가 기독교인이라고 자처하는 나라
▲정부와 제도적 기독교(예: 영국 국왕이 영국 성공회의 수장인 경우)가 긴밀하게 연결된 나라
▲문화와 제도가 기독교의 영향을 많이 받은 나라
현재의 영국은 두 번째와 세 번째 정의에 일부 해당될 수 있다. 그러나, 과거 국민 대다수가 기독교인이라고 했을 때조차, 실제로 그 나라가 기독교의 가치를 실천했다고 말하긴 어렵다.
역사에는 수많은 학살, 배신, 인권 침해가 "기독교 국가"라는 이름 아래 자행되어 왔다. 특히 십자군 전쟁의 상징을 자랑스럽게 사용하는 영국의 기독교 민족주의자들이 있지만, 십자군은 역사적으로 교회의 치욕적인 사건이며, 예수의 이름이 중동에서 천년이 지나도록 조롱받는 원인이 되기도 했다.
성경은 “기독교 국가”라는 개념에 대해 침묵한다. 오히려 성경은 우리가 “세상의 권력”이 아니라 하나님을 신뢰해야 한다고 경고하며, 진정한 통치자는 국가나 왕, 대통령이 아닌 하나님이라고 가르친다.
3. 교회는 다문화 공동체다
오순절에 일어난 초대교회의 첫 번째 기적은 바로 성령을 통해 다양한 언어로 복음이 전파되었다는 점이다. 이는 하나님께서 교회를 다문화, 다언어 공동체로 의도하셨다는 분명한 신호다.
처음에는 유대인 신자들 중 일부가 이를 받아들이지 못했고, 예수는 유대인의 메시아이니 예수의 제자가 되려면 유대인이 되어야 한다고 주장했다. 이에 사도 바울은 단호히 반대하며, 복음은 모든 민족과 사람을 위한 것임을 강조했다.
요한계시록 7장에는 바울의 비전이 실현된 장면이 등장한다: “그 후에 내가 보니, 각 나라와 족속과 백성과 언어에서 아무도 능히 셀 수 없는 큰 무리가 보좌 앞과 어린 양 앞에 서서...”
교회는 모든 민족과 언어, 사람들로 이루어져 있다. 그 누구도 태어난 나라나 국적 때문에 특권을 주장할 수 없다. 구원은 예수 그리스도를 믿는 믿음에 의해 주어지는 것이다. 기독교인의 충성의 최우선 대상은 자신이 속한 국가가 아니라 예수 그리스도이다. 바울은 “우리의 시민권은 하늘에 있다”(빌립보서 3:20)고 말했다. 요한계시록에서는 이 세상의 제국들, 강력한 국가들이 하나님과 그분의 나라에 적대적인 세력으로 묘사된다.
국가에 대한 애정, 애국심 자체는 나쁠 것이 없다. 그러나 우리는 항상 “예수의 나라”에 대한 충성이 우선되어야 하며, 인간의 모든 제도는 불완전하다는 점을 인식해야 한다. 진정한 기독교 국가는 오직 하나님 나라뿐이다.
4. 기독교는 이방인을 환대하라고 가르친다
고대 이스라엘은 이방인을 환대하라는 명령을 자주 받았다. 그들은 애굽에서 타국인으로 살았던 경험이 있기 때문이다. 예수님은 이런 정신을 더 명확하게 보여주신다: “내가 굶주렸을 때 너희가 먹을 것을 주었고, 목마를 때 마시게 하였고, 나그네 되었을 때 영접하였고...”
“너희가 여기 내 형제 중 지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧 내게 한 것이니라” (마태복음 25장)
이 구절은 반드시 국경을 완전히 열라는 정치적 명령은 아니다. 이민 문제는 다양한 경제적, 사회적 요인을 고려해야 할 복잡한 문제다. 그러나 그리스도인이라면 약자, 이민자와 난민을 포함한 그들을 자비롭고 따뜻하게 대해야 할 의무가 있다. 이민자에 대한 자동적이고 본능적인 적대감은 기독교의 본질에 정면으로 반하고 있다.
5. 이민은 영국 교회를 되살리고 있다
그렇다면 오늘날 영국에서 실제로 벌어지고 있는 일은 무엇일까? 지난 100년 넘게 교회 출석률은 급감했다. 반면 아프리카, 라틴아메리카, 아시아 국가들은 여전히 높은 기독교 인구를 유지하고 있다.
놀랍게도 많은 영국 이민자들은 이들 국가 출신이며, 대부분 헌신적인 그리스도인들이다. 백인 영국인들의 교회 이탈이 계속되는 와중에, 이민자들 덕분에 영국 교회의 쇠퇴 속도는 완화되고 있다
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사람들은 이민자들이 NHS(국민보건서비스)에 부담을 준다고 불평하지만, 정작 NHS는 외국인 의료진 없이는 제대로 운영조차 되지 않는다. 사실 영국 교회도 마찬가지다. 현재 성장하고 있는 대도시 교회들 중 많은 곳이 이민자 신자들을 중심으로 구성되어 있다.
더욱 놀라운 사실은, 기독교인이 드문 나라에서 온 사람들이 영국에 와서 예수를 믿게 되는 경우가 늘고 있다는 점이다.
2025년의 영국이 여전히 ‘기독교 국가’라는 주장을 할 수 있다면, 그것은 바로 이민자들 덕분일 것입니다. 이들이 새로운 생명을 교회에 불어넣고 있기 때문이다. 영국이 과거에 특별한 기독교 국가였다는 이유로, 외국인과 다른 문화를 가진 사람들을 배척해야 한다는 주장은 기독교 신앙의 본질을 정면으로 부정하는 것이다.
외국인을 싫어하고 이민자를 반대하고 싶다면, 그렇게 하길 바란다. 다만 그것을 예수님의 이름으로 하지 말길 바란다. 그리고 진정한 그리스도인이라면 다른 민족들과 함께하는 삶에 익숙해져야 한다. 왜냐하면, 영원한 하나님 나라는 바로 그들로 가득할 것이기 때문이다.