미국 크리스천포스트(CP)는 칼 R. 트루먼 교수의 기고글인 "복음주의는 과연 실재하는가?"(Does evangelicalism really exist?)를 11월 5일 (현지시각) 게재했다.
트루먼 교수는 그로브 시티 칼리지의 성서 및 종교학 교수로 재직중이며 작가로도 활동 중이다. 프린스턴 대학교에서 종교 및 공공 생활 분야의 윌리엄 E. 사이먼 펠로우로 재직한 바 있다. 다음은 기고글 전문,
미국의 복음주의 잡지 《크리스채너티 투데이》(Christianity Today)가 선교사이자 작가인 엘리자베스 엘리엇(Elisabeth Elliot)이 양성애자였을 가능성을 제기한 기사를 실었다가 철회한 뒤 다시 게재했다. 감원과 사직이 이어지며 잡지사 인력이 절반으로 줄어든 가운데 벌어진 일이었다. 이 사태는 잡지의 보도 태도와 편집 방침, 앞으로의 진로에 대해 여러 의문을 남겼다.
필자는 이 잡지를 구독하지 않고 평소에도 거의 읽지 않아 이번 사태에 개인적인 이해관계는 없다. 다만 논란이 불거진 뒤 잡지사가 보여준 미숙한 대응을 보며, 고(故) 에든버러 공작이 즐겨 썼다는 격언이 떠올랐다. “사과하지도, 해명하지도 말라.” 언론의 집중 포화에 대응하는 데는 차라리 그 말이 나았을지도 모른다.
하지만 이번 사태는 좀처럼 제기되지 않는 더 근본적인 질문을 던진다. 과연 복음주의는 실재하는가. 어느 한 복음주의 단체의 잘못을 전체의 잘못으로 돌리는 비판자들에게 복음주의는 편리한 공격 대상이다. 반대로 이를 대표하는 공식 지도부가 없으니, 소셜미디어 계정만 있으면 누구든 복음주의를 자처하며 발언의 발판으로 삼을 수 있다. 그렇다면 복음주의는 하나의 명칭을 넘어 실제로 무엇을 가리키는가.
필자가 복음주의 출판사에서 책을 냈고, 신앙고백적 복음주의자 연맹(Alliance of Confessing Evangelicals)의 팟캐스트를 공동 진행한다는 점을 지적하는 이들도 있을 것이다. 필자는 미국 윤리·공공정책센터(EPPC)의 ‘시민사회 속 복음주의자’ 프로그램에도 연구위원으로 참여하고 있다. 다만 참여를 수락하면서 유일하게 의문을 제기한 것은 프로그램 명칭에 들어간 ‘복음주의’라는 단어였다.
다른 이들이 필자를 복음주의 운동의 일원으로 보는 것은 자유다. 실제로 필자는 미국에서 지낸 25년 동안 전국 규모의 복음주의 행사 세 곳에서 강연했다. 그러나 가톨릭과 루터교, 성공회, 동방정교회 행사와 종교색이 없는 행사에서도 강연했다. 그렇다고 그때마다 해당 전통에 속한 사람으로 불리지는 않았다. ‘복음주의자’라는 명칭은 필자가 스스로 이해하는 신앙의 정체성을 반영하지 못하며, 다른 이들에게 그 정체성을 설명하는 데에도 별 도움이 되지 않는다.
필자는 자신을 소개할 때 대개 보편교회의 전통에 속한 그리스도인이자 개신교인, 그리고 신앙고백적 장로교인이라고 말한다. 니케아 신경과 칼케돈 신조가 고백하는 진리를 받아들인다는 점에서 보편교회의 전통에 속한다. 교황이 그리스도의 대리자라는 주장과 로마가톨릭교회의 성례 체계를 받아들이지 않는다는 점에서는 개신교인이다. 또한 웨스트민스터 신앙고백을 성경 가르침의 요약으로 받아들이고 장로교 정치가 교회를 다스리는 올바른 방식이라고 믿는다는 점에서 신앙고백적 장로교인이다.
설명에 불필요한 범주를 덧붙이지 않는다는 ‘오컴의 면도날’ 원칙을 적용하면, 필자에게는 이 이상의 명칭이 필요하지 않다. 합의된 지도 체계도, 신학적 합의도 없으며, 필자와 공통점이 거의 없거나 필자가 받아들일 수 없는 견해를 지닌 이들까지 한데 묶는 범주라면 더더욱 그렇다.
그렇다면 ‘복음주의’라는 말은 어떤 쓸모가 있는가. 많은 그리스도인은 자신이 속한 지역 교회에 가장 깊이 헌신한다. 그중 일부는 소속 교단에도 강한 유대감을 느낀다. 그러나 경계가 모호한 ‘복음주의’에 대한 소속감이 많은 성도의 신앙생활을 이끄는 힘이라고 보기는 어렵다.
차라리 ‘복음주의’를 하나의 운동을 가리키는 명사로 쓰기보다, 여러 개인과 단체에서 발견되는 공통점을 설명하는 형용사로 쓰는 편이 나을 수 있다. 역사학자 데이비드 베빙턴(David Bebbington)이 제시한 네 가지 특성이 그 예다. 성경의 권위를 중시하고, 그리스도의 십자가를 중심에 두며, 회심을 강조하고, 신앙을 적극적으로 실천하는 태도다. 이런 특성의 일부나 전부를 보이는 개인이나 단체를 ‘복음주의적’이라고 부를 수 있다.
물론 실제로 그렇게 쓰일 가능성은 작다. 복음주의가 하나의 운동으로 남아 있는 데 이해관계가 걸린 이들이 너무 많기 때문이다. 이들은 복음주의를 명확히 정의하지 못하더라도, 무엇이 복음주의인지는 보면 안다고 여긴다. 그럼에도 이 명칭에 부여해 온 무게를 덜어낸다면, 그 이름에 얽매이지 않고 사람과 기관을 바라볼 수 있을 것이다.
필자는 정치나 문화에 영향력을 행사하는 자리에 복음주의자가 충분히 있는지를 두고 고민하지 않는다. 그리스도인이 그런 자리에 있기를 바라며, 미국 연방대법원에 가톨릭 신자가 있는 것도 반갑게 여긴다. 보편교회의 신조를 따르는 개신교인이라면 더 반갑고, 신앙고백적 장로교인이라면 더없이 기쁘겠지만, 어느 경우든 기본적인 반응은 감사다.
반면 두 차례 이혼하고 세 차례 결혼했으며, 삼위일체 교리를 부정하는 인물을 영적 스승으로 여기는 번영복음 설교자가 백악관의 신앙 자문을 맡은 데 대해서는 기쁨도 감사도 느끼지 않는다. 그를 복음주의자라고 부를 수는 있겠지만, 필자가 속한 운동의 일원이라고 보지는 않는다.
다시 《크리스채너티 투데이》의 사례로 돌아가 보자. 복음주의를 표방하는 기관은 저마다 자기 입장이 복음주의의 기준이라고 믿는 집단들의 갈등 무대가 되기 쉽다. 각 집단은 같은 이름을 쓰는 다른 이들까지 대신해 말할 자격이 있다고 여긴다.
물론 교단에서도 비슷한 갈등이 벌어진다. 다만 교단에는 분쟁을 다룰 공식 조직과 정해진 절차가 있다. 잡지와 콘퍼런스, 심지어 신학교에는 복음주의를 누가 대표하는지에 관한 다툼을 조정할 그와 같은 장치가 없다. 서로가 기관의 주인인 양 맞서다 보면, 갈등은 소셜미디어로 번져 무질서한 공방으로 이어지기 쉽다.
이런 점에서 《크리스채너티 투데이》의 혼란은 ‘복음주의’가 신앙의 여러 공통점을 느슨하게 설명하는 말에서, 누가 옳고 누가 전체를 대표하는지를 가르는 기준으로 바뀔 때 어떤 일이 벌어지는지를 보여준다. 저마다 공방에 뛰어들었고, 그중에는 분노를 표하면서도 사태를 반기는 기색을 감추지 못한 이들도 있었다.
앞으로 언론과 평론가들이 ‘복음주의’라는 말에 지금보다 적은 의미를 부여하거나, 아예 그 말을 내려놓을 것이라고 기대하기는 어렵다. 지지하는 쪽과 비판하는 쪽 모두 이 명칭에서 얻는 것이 많기 때문이다. 비판자에게는 공격하기 편한 표적이고, 지지자에게는 누구에게 책임을 질지 분명히 하지 않고도 발언권을 얻을 수 있는 발판이다. 그러나 그 이름에 기대는 일을 그만둔다면 한 가지 분명한 이점이 있다. 보편교회가 오랫동안 함께 고백해 온 신조와 신자들이 실제로 속해 살아가는 교회를 그리스도인의 정체성 한가운데 다시 놓을 수 있다는 점이다.