미국 크리스천포스트(CP)는 기독교 변증가이자 작가인 로빈 슈마허의 기고글인 ‘일부 무신론자들의 머릿속에 하나님이 늘 떠나지 않는 한 가지 이유'(One reason God lives rent-free in some atheists’ heads)를 4월 20일(현지시각) 게재했다.
기독교 변증가로 활동하고 있는 슈마허는 작가로도 활동하면서 많은 책을 냈고 미국 내의 라디오 프로그램에 출연하고 있다. 다음은 기고글 전문.
필자는 매우 강하게, 때로는 공격적으로 무신론을 주장하는 한 사람을 알고 있다. 그는 소셜미디어에 하나님이 존재하지 않는 이유를 끊임없이 올리고, 하나님을 믿는 사람들을 조롱하는 데 주저함이 없다.
하지만 그는 처음부터 그런 사람이 아니었다. 몇 년 전만 해도 그는 필자 부부와 같은 교회에 출석하던 사람이었다. 그의 신앙이 특별히 열정적이었던 것은 아니지만, 그렇다고 적대적인 태도를 보이던 사람도 아니었다. 그러나 지금 그는 완전히 다른 모습이다. 어떤 사람들은 그를 단순한 무신론자가 아니라 신앙을 노골적으로 경멸하고 믿는 사람들을 조롱하는 이른바 “증오하는 무신론자(hatetheist)”라고 부르기도 한다.
무엇이 그를 이렇게 바꾸어 놓았을까? 물론 필자의 추측이 틀릴 수도 있지만, 그의 삶의 변화를 지켜보며 느낀 것은 그 변화가 철학적인 이유라기보다는 개인적인 경험에서 비롯된 것처럼 보인다는 점이다.
한때 그는 모든 것을 가진 사람이었다. 성공적인 사업, 넓은 집, 호숫가 별장, 보트, 심지어 개인 비행기까지 갖고 있었다. 그의 삶은 흔들릴 것 없어 보였다. 그러나 상황은 급격히 무너졌다. 사업에서의 평판이 악화되었고 일감은 줄어들었으며 결국 거의 모든 것을 잃게 되었다. 다시 일어서려는 시도도 번번이 실패했다. 지금 그는 일반적인 직장에 다니며 RV에서 생활하고 있다.
그리고 바로 그 시기부터 그는 무신론자가 되었다. 단순한 우연일까? 판단은 각자의 몫이다.
존재하지 않는 대상을 미워하다
더그 윌슨(Doug Wilson) 목사는 고(故) 크리스토퍼 히친스(Christopher Hitchens)와 여러 차례 토론을 하면서 일부 무신론자들에게는 두 가지 선언이 있다고 말했다. 첫째, 하나님은 존재하지 않는다. 둘째, 나는 그 하나님을 미워한다. 필자가 아는 사람은 바로 이 범주에 속하는 듯 보인다.
물론 이러한 태도가 모든 무신론자에게 해당하는 것은 아니다. 하나님을 비난하거나 공격하지 않고 차분하고 사려 깊게 하나님의 존재 여부를 고민하는 사람들도 많이 알고 있다. 그들에게 하나님은 필자의 친구처럼 마음속을 떠나지 않는 존재가 아니다. 말하자면, 크리스마스 선물을 받지 못했다고 해서 산타클로스에게 화를 내지는 않는 것과 같다.
그러나 어떤 사람들에게는 자신이 원하는 것을 얻지 못했다는 생각이 강하게 자리 잡고 있으며, 그 결과 삶의 실망과 좌절에 대한 책임을 자신이 아닌 다른 누군가에게 돌리고 싶어 한다.
성경은 믿지 않는 사람의 마음이 하나님을 향해 적대적일 수 있음을 말한다(로마서 8:7). 또한 인간이 창조주를 향해 분노를 표출하는 모습도 묘사한다(시편 2:1-3). 하지만 여기서 말하는 적대감은 단순한 지적 반대라기보다는 더 깊은 감정적 반응일 수 있다.
팀 켈러(Tim Keller)는 그의 설교 「자비를 원하고 제사를 원하지 아니하노라(Mercy, Not Sacrifice)」에서 결혼하지 못한 것에 대해 강한 분노를 품고 있는 두 무신론자를 언급한다. 그들은 단순히 슬퍼하는 정도가 아니라 분노하고 있었다.
그들은 자신들보다 덜 친절하거나 덜 성숙해 보이는 사람들이 결혼한 것을 보며 그것이 불공평하다고 느낀다고 말했다. 그러나 아이러니하게도 하나님이 없는 세계관에서 “공정함”이라는 개념 자체는 설 자리가 없다. 리처드 도킨스(Richard Dawkins)는 이렇게 말한다: “전자와 이기적인 유전자, 맹목적인 물리적 힘과 유전적 복제가 존재하는 우주에서는 어떤 사람들은 상처를 입고, 어떤 사람들은 운이 좋을 것이다. 거기에는 어떤 의미나 정의도 존재하지 않는다.”
켈러는 이러한 사람들의 마음 깊은 곳에는 삶 뒤에 어떤 힘이 존재한다는 인식이 있으며, 그 힘이 자신들의 기대를 충족시키지 않았다는 사실 때문에 분노하거나, 현재의 상황을 초래한 자신의 선택과 잘못을 직면하기를 원하지 않는 마음이 있다고 설명한다.
이에 대해 C. S. 루이스(C. S. Lewis)는 『순전한 기독교(Mere Christianity)』에서 다음과 같이 말한다: “양심에 순종할수록 양심은 더 많은 것을 요구하게 된다. 그리고 이렇게 계속해서 제약을 받는 자연적 자아는 점점 더 분노하게 된다.”
바로 이 지점이다. 문제는 분노 자체가 아니라 그 분노를 어떻게 다루느냐이다. 우리는 적어도 두 가지 방향 가운데 하나를 선택할 수 있다.
첫 번째는 삶에서 일어난 어려움 가운데 자신의 책임이 있는 부분을 인정하는 것이다. 분노가 자신을 돌아보게 하고, 책임을 외부가 아니라 자신에게서 찾게 만든다. 그리고 삶을 무너뜨린 행동을 변화시키기 위한 결단으로 이어질 수 있다.
그러나 때로는 우리의 잘못이 아님에도 예상치 못한 고통이 삶을 덮칠 때가 있다. 이럴 때 우리는 하나님을 향해 분노를 표현할 수도 있다. 하지만 그것 역시 올바른 방식으로 이루어질 수 있다.
J. 토드 빌링스(J. Todd Billings)는 그의 저서 『애통 속에서 기뻐하라(Rejoicing in Lament)』에서 하나님께 솔직하게 감정을 토로하는 것이 가능한지에 대해 다룬다. 일부 그리스도인들은 하나님께 분노를 표현하는 것이 잘못이라고 생각하지만, 시편을 보면 고통 속에서 하나님께 직접 질문하고 탄식하는 장면이 자주 등장한다.
예를 들어 시편 66편은 이렇게 말한다: “주께서 우리를 그물에 들게 하시며 어려운 짐을 우리 허리에 매어 두셨으며 사람들로 우리 머리 위로 타고 가게 하셨나이다.” (시편 66:11-12)
많은 신학자들은 하나님께서 이러한 탄식의 시편을 성경에 포함시키신 이유가 있다고 말한다. 하나님께 부르짖는 것은 믿음의 부족이 아니라 믿음의 표현이라는 것이다. 탄식의 시편에서 저자는 하나님에게서 멀어지는 것이 아니라 하나님께 더 가까이 나아간다.
따라서 하나님께 우리의 솔직한 감정을 표현하는 것은 죄가 아니다. 욥기의 마지막 부분에서도 하나님은 욥의 친구들을 꾸짖으며 이렇게 말씀하신다: “너희가 나에 대하여 옳게 말하지 아니하였으나 내 종 욥은 옳게 말하였다.” (욥기 42:7)
미로슬라브 볼프(Miroslav Volf)는 이를 이렇게 설명한다: “분노는 하나님 앞에 가져가야 한다. 잘 정리된 고백의 형태가 아니라 영혼 깊은 곳에서 터져 나오는 솔직한 외침으로 가져가야 한다. 그렇게 할 때 우리는 우리를 괴롭히는 원수와 우리 안의 복수심을 사랑과 정의를 이루시는 하나님 앞에 내려놓게 된다.”
결국 중요한 것은 분노가 존재하느냐가 아니라 그 분노가 어디로 향하느냐이다. 어떤 사람들에게 분노는 책임을 회피하기 위한 방패가 되기도 하고, 고통의 원인을 하나님께 돌리는 방식이 되기도 한다.
그러나 아이러니하게도 그러한 강한 분노 자체가 삶이 무작위가 아니라는 사실, 정의가 존재해야 한다는 사실, 그리고 누군가가 책임을 져야 한다는 직관을 드러내기도 한다.
따라서 중요한 질문은 삶이 무너질 때 우리가 분노를 느끼느냐가 아니라 그 분노가 우리를 진리로부터 멀어지게 하는지, 아니면 진리를 향해 나아가게 하는지이다.
성경과 우리의 경험이 함께 보여주는 더 나은 길은 분노를 억누르거나 하나님을 향한 무기로 사용하는 것이 아니라 정직하게 하나님께 가져가는 것이다.
하나님에게서 도망치는 분노는 마음을 굳게 만들지만, 하나님께 나아가는 분노는 사람을 변화시킨다. 전자는 bitterness와 비난으로 이어지지만, 후자는 명확함과 겸손, 그리고 결국 치유로 이어진다.
어쩌면 이것이 일부 무신론자들의 생각 속에서 하나님이 완전히 사라지지 않는 이유일지도 모른다. 겉으로는 하나님을 거부하는 것처럼 보일지라도, 마음 깊은 곳에서는 여전히 하나님을 향해 손을 내밀고 있기 때문일 것이다.