미국 크리스천포스트(CP)는 헤디에 미라흐마디의 기고글인 "그리스도인들은 왜 기독교를 떠나 이슬람교로 개종하는가?"(Why are Christians leaving for Islam?)를 11월 6일(현지시각) 게재했다.
헤디에 미라흐마디는 20년 동안 독실한 무슬림으로서 국가 안보 분야에서 일해 왔으나, 이후 예수 그리스도의 구속의 능력을 경험했다. 그는 현재 그리스도를 통한 구원이 모든 민족에게 전해지도록 인터넷의 힘을 활용하는 온라인 사역 단체인 Resurrect Ministry에 전임으로 헌신하고 있다. 다음은 기고글 전문.
기독교를 떠나 이슬람교로 개종한 사람들을 다룬 짧은 영상이 온라인에 올라왔다. 필자에게는 영상 속 이야기만큼이나 그리스도인들의 반응이 충격적이었다. “차라리 잘됐다”는 냉소가 나왔고, “애초에 참된 그리스도인이 아니었으니 떠난 것”이라는 말도 뒤따랐다.
참된 믿음과 거듭남이 무엇인지 묻는 일은 중요하다. 그러나 그 질문이 교회의 책임을 돌아보지 않는 구실이 될 때 문제가 생긴다. 떠난 사람의 믿음만 따지다 보면, 그들이 몸담았던 교회가 무엇을 가르쳤고 어떤 삶을 보여주었는지는 묻지 않게 된다. 필자는 미국과 서구 사회에 무슨 일이 일어나고 있는지 묻기 전에, 교회 안에서 무슨 일이 일어나고 있는지부터 정직하게 물어야 한다고 본다.
교회는 무엇을 잃어버렸는가
정부는 법과 제도를 통해 범죄를 처벌하고 공공질서를 유지할 수 있다. 국경을 관리하고 종교의 자유를 지키는 일도 정부의 몫이다. 그러나 한 사회가 더 이상 소중히 여기지 않는 가치를 법만으로 되살리기는 어렵다. 정부는 사람의 행동을 규제할 수 있어도, 그 마음을 새롭게 할 수는 없다.
사사기는 이스라엘이 하나님을 떠나 우상을 섬기고, 혼란과 압제를 겪다가, 고통 속에서 하나님께 부르짖는 일이 되풀이됐다고 기록한다. 그 책은 “사람이 각기 자기의 소견에 옳은 대로 행하였더라”(사사기 21:25)는 말로 끝난다. 이스라엘이 안전을 잃기 전에 먼저 잃은 것은 하나님께 순종하는 마음이었다.
오늘날 미국을 고대 이스라엘과 동일시할 수는 없다. 국가적 재난이 일어날 때마다 그것을 특정한 죄에 대한 하나님의 심판으로 단정해서도 안 된다. 다만 성경은 사람이 무엇을 심든지 그대로 거둔다고 가르친다(갈라디아서 6:7). 로마서 1장은 하나님께서 자신을 거부한 사람들을 그 마음대로 “내버려 두셨다”고 말한다. 때로 심판은 하늘에서 벼락이 떨어지는 모습이 아니라, 인간이 그토록 원했던 선택의 결과를 스스로 감당하도록 두시는 모습으로 나타난다.
이 관점은 서구 교회가 이슬람의 확산을 바라보는 방식에도 질문을 던진다. 기독교와 이슬람교 사이에는 분명한 신학적 차이가 있다. 이슬람교에서 기독교로 개종한 이들 가운데도 그 차이를 가볍게 보아서는 안 된다고 말하는 이들이 있다. 샤리아의 적용을 둘러싼 논쟁이나 종교 박해, 이민 정책, 이슬람 극단주의 운동은 각각 사실에 근거해 공적으로 논의할 사안이다.
그러나 그런 논의만으로는 더 근본적인 질문에 답할 수 없다. 한 사회가 옳고 그름을 말하는 방식에 깊은 영향을 준 신앙을 더 이상 확신하지 못할 때, 그 사회와 교회에는 어떤 일이 일어나는가.
외부의 위협 앞에서 자신을 돌아보다
7세기 아랍 군대가 기독교인이 다수 살던 지역을 정복해 들어올 때, 예루살렘 총대주교 소프로니우스(Sophronius)는 그 사태를 군사적 위협으로만 보지 않았다. 그는 당시의 재앙을 기독교인들이 자신의 영적 상태를 돌아보아야 할 계기로 해석했다. 정복자들이 하나님의 특별한 총애를 받아 승리한 것이 아니라, 기독교인들 자신의 불의와 타락 때문에 하나님께서 그 일을 허용하셨다고 보았다. 위기 앞에서 그가 먼저 촉구한 것은 회개였다.
그의 해석을 오늘날의 사건에 그대로 대입할 수는 없다. 다만 외부의 위협을 살피면서도 공동체의 허물을 돌아보았다는 점은 오늘의 교회에도 질문을 남긴다. 베드로전서는 심판이 하나님의 집에서 시작된다고 말한다(베드로전서 4:17). 세상의 잘못을 지적하는 데 익숙한 교회라면 이 말씀을 먼저 자신에게 적용해야 한다.
자녀에게 성경을 가르치고 그리스도를 따르는 삶을 보여주는 아버지들은 어디에 있는가. 가정은 서로에게 한 약속을 얼마나 신실하게 지키고 있는가. 교회는 성적 거룩함을 말하면서 그 가르침을 삶으로 보여주고 있는가. 교회가 많은 사회에서 자란 다음 세대가 왜 자신이 무엇을 믿는지, 기독교의 핵심 가르침이 무엇인지 설명하기 어려워하는가. 필자는 워싱턴이나 할리우드, 이슬람을 비판하는 것보다 이런 질문에 답하는 일이 더 어렵고 절실하다고 본다.
정치에도 정당한 역할이 있다. 로마서 13장은 통치 권력이 악을 억제할 책임이 있음을 말한다. 그리스도인은 누가 권력을 맡는지, 어떤 법이 제정되는지, 헌법이 보장하는 자유가 지켜지는지에 관심을 기울여야 한다. 그러나 정치에 무관심한 태도만큼이나 정치에 구원의 기대를 거는 태도도 경계해야 한다.
에스겔은 하나님께서 돌처럼 굳은 마음을 거두고 부드러운 마음을 주신다고 전했다(에스겔 36:26). 예수께서는 니고데모에게 거듭나야 한다고 말씀하셨고(요한복음 3:3–7), 바울은 그리스도 안에 있는 사람은 새로운 피조물이라고 했다(고린도후서 5:17). 법은 행동을 제어할 수 있지만, 사람의 욕망과 삶의 방향을 바꾸는 거듭남은 성령의 역사다.
무슬림 이웃에게 교회는 어떤 모습을 보여주는가
이슬람에 대한 그리스도인의 대응이 무슬림을 향한 경멸이나 증오에서 출발해서는 안 된다. 필자는 그리스도를 향한 사랑이 이슬람에 대한 분노보다 커야 한다고 믿는다. 예수께서는 진리를 흐리라고 하시지 않았다. 세상이 먼저 자신을 미워했듯 제자들도 미움을 받을 수 있다고 말씀하셨다. 그러면서도 하나님을 온 마음으로 사랑하고, 이웃을 자신처럼 사랑하며, 박해하는 이들을 위해 기도하라고 하셨다.
그러므로 교회의 목표를 무슬림의 수가 얼마나 줄었는지로 가늠할 수는 없다. 교회에 맡겨진 일은 예수 그리스도의 제자를 세우는 것이다. 세상이 한 사람을 문화나 이념을 둘러싼 갈등의 일부로 볼 때에도, 그리스도께서는 그를 사랑하시고 구원으로 부르시는 한 사람으로 보신다.
그렇다면 무슬림 이웃의 눈에 비치는 서구 기독교는 어떤 모습인가. 기독교를 말하는 사회에서 깨어진 가정과 음란물, 물질주의, 성적 혼란과 신앙에 대한 무관심만 두드러진다면, 그들에게 기독교는 삶을 바꾸는 진리보다 세속적인 삶에 붙인 이름처럼 보일 수 있다. 교회가 무엇을 믿는다고 말하는지와 실제로 어떻게 살아가는지가 함께 드러나야 하는 이유다.
예수께서는 제자들을 세상의 빛이라 부르셨다(마태복음 5:14). 베드로는 믿지 않는 이들 가운데서 선하게 살아, 그들이 그 행실을 보고 하나님께 영광을 돌리게 하라고 권면했다(베드로전서 2:12). 바울은 교회를 통해 하나님의 지혜가 하늘의 통치자들과 권세들에게까지 알려진다고 했다(에베소서 3:10). 교회는 사회적 영향력을 다투는 또 하나의 집단에 머물 수 없다. 하나님께서 사람을 새롭게 하시면 그 삶이 어떻게 달라지는지 보여주는 공동체여야 한다.
부흥은 교회 안에서 시작된다
역대하 7장 14절은 국가의 회복을 구할 때 자주 인용된다. 그러나 그 말씀에서 가장 먼저 부름받는 이들은 “내 이름으로 일컫는 내 백성”이다. 하나님은 그들에게 먼저 자신을 낮추고, 기도하고, 악한 길에서 돌이키라고 하신다.
오늘날 교회는 그 순서를 거꾸로 놓고 있지는 않은가. 자신의 회개보다 문화의 쇄신을 먼저 원하고, 제자를 세우는 일보다 정치적 승리를 앞세우며, 거룩한 삶에 따르는 대가는 피하면서 나라의 복을 구하고 있지는 않은가.
예수께서는 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 따르라고 하셨다. 그 부르심은 익숙하고 편안한 문화를 지켜 달라는 요구와는 다르다. 그리스도께서는 자신을 신실하게 증언할 백성을 빚으시고, 그들의 삶을 통해 그들이 살아가는 사회를 변화시키신다.
교회 밖의 변화가 불안을 일으킨다면, 그 불안이 교회 안의 회개와 부흥을 구하는 계기가 되어야 한다. 두려움과 분노, 일시적인 정치적 승리는 성령께서 회개하고 그리스도를 따르는 사람들 안에서 맺으시는 열매를 대신할 수 없다.
필자의 소망은 정치가 기독교를 구해 주는 데 있지 않다. 복음이 다시 교회의 삶을 새롭게 하고, 그렇게 변화된 한 사람과 한 가정이 이웃과 사회를 바꾸어 가는 데 있다. 서구 교회가 지금 먼저 해야 할 일은 쇠퇴를 늦출 방안을 찾는 것이 아니라, 자신이 잊고 살아온 하나님께 돌아가는 일이다.