1972년 12월 27일부터 1973년 1월 12일까지 태국의 수도 방콕에서 열린 방콕 CWME 대회는 선교신학의 가장 핵심적인 개념인 구원(salvation)을 주제로 개최되면서 세계 교회의 이목을 집중시켰다. 방콕의 ‘오늘의 구원’ 이란 주제는 1963년 멕시코 CWME 대회와 연관성을 지니는데, 멕시코 CWME는 “세속화된 세계 속에서 그리스도가 제시하는 구원의 형식과 내용이 무엇인가” 라는 질문을 하였고 방콕의 주제는 이러한 질문으로부터 시작되었던 것이다. 방콕은 참석자들에 의해 경험되어진 구원의 의미에 대하여 생각하고 연구하면서 구원의 개념을 형성하게 되었다. 이 결과 방콕 CWME는 구원에 대한 포괄적인 개념을 형성하게 되었다. 방콕은 구원에 대한 이분법적인 사고를 부인하고 모든 것을 통합적으로 바라보면서 다음과 같이 말한다.
죄가 개인적이고 또 구조적이듯이 하나님의 해방하시는 능력도 개인들과 구조들을 변화시킨다. 우리는 우리의 사고 안에서 영혼과 육신, 개인과 사회, 인류와 피조세계 사이의 이분법들 (dichotomies)을 극복해야 한다. 그렇기 때문에 우리는 하나님의 선교를 통하여 세상의 전체적인 해방 안에 있는 요소들로서 경제 정의, 정치적 자유 그리고 문화적 갱신 (cultural renewal)을 바라보는 것이다.
방콕은 이상과 같은 포괄적인 접근방식을 가지고 “오늘의 구원” (Salvation Today)이란 주제를 내걸고 기독교의 구원론을 전면적으로 재검토하였다. 이러한 구원 이해는 복음에 대한 이해를 완전히 새롭게 하였다. 먼저 방콕은 기독론적 복음을 분명히 하면서 인간의 전 실재와 관계 맺는 복음을 언급한다. 즉 만물을 예속에서 해방하는 단순하고도 포괄적인 (simple and comprehensive) 기독론적 복음을 말한다. 아울러 그 복음은 인간을 억압하는 모든 것에 대항하여 투쟁 (struggle)하는 일에 우리로 하여금 헌신하게 하는 복음이다. 이와 같은 복음 이해 위에서 포괄적인 구원의 개념이 등장하게 된 것이다. 포괄적인 구원 개념이란 전통적인 영혼 구원을 넘어서는 것으로서 ‘경제정의,’ ‘정치적 억압,’ ‘인간의 소외,’ 그리고 ‘인격적 삶의 좌절’ 등으로부터의 해방을 모두 포함하는 것이다. 이와 같은 포괄적 구원 개념은 방콕 제 2분과에서 정의한 네 가지 사회적 차원들 안에서의 구원 개념 정의에 잘 나타나는데 네 차원은 다음과 같다.
a. 사람에 의한 사람의 착취에 대항하는 경제정의를 위한 투쟁에서의 구원 역사들 (salvation works)
b. 동료 인간들에 의한 인간에 대한 정치적 억압에 대항하는 인간의 존엄을 위한 투쟁에서의 구원 역사들
c. 인간으로부터 인간의 소외 (alienation)에 대항하는 연대를 위한 투쟁에서의 구원 역사들
d. 인격적인 삶 (personal life)의 좌절에 대항하는 희망을 위한 투쟁에서의 구원 역사들
이상과 같이 방콕은 ‘경제 정의,’ ‘정치적 억압’ ‘인간의 소외’ 그리고 ‘인격적인 삶의 좌절’ 등에 대항하는 투쟁 등의 구원 사역의 네 가지 차원들을 서로 관련시키면서 구원의 과정을 포괄적으로 말하였다. 아울러 구조적 불의에 대항하는 해방 운동 차원에서 물리적 폭력의 가능성을 거론하기도 하였다. 제3분과에서도 유사한 구원의 정의를 내리는데, “구원이란 그리스도께서 개인들을 모든 죄와 그것의 결과들로부터 해방하는 것이다. 그것은 또한 모든 형태의 억압으로부터 세계를 해방시키시고자 그리스도께서 당신의 교회들을 통하여 하시는 과업이다” 라고 정의하고 있다. 여기에서 억압의 사회 문화 경제적 차원은 죄의 결과로 인식되어지며, 교회는 하나님의 선교에 있어서 이러한 억압을 제거하는데 가장 주된 기관으로 인식되어진다.
방콕대회의 구원 개념이 이처럼 정치 경제적인 차원을 포함하면서 포괄적으로 정의되는 것에 대하여 반대의 목소리가 없었던 것은 아니었다. 기독교의 기본신앙인 ‘구원’의 문제를 ‘오늘’ 이라는 조건으로 재정의 하는 일에 대한 의문과 반대의 목소리가 서구신학자들의 입에서 나왔었다. 예를 들어 풀러신학교 선교대학원장이었던 아더 글라서 (Arther Glasser)나 프랑크푸르트 선언을 기초하였던 피터 바이어하우스 (Peter Beyerhaus) 등이 오늘의 구원에 대한 반론을 제기하였다. 그러나 이와 같은 반대 목소리들은 포괄적인 구원개념에 대한 주장에 묻혀버리고 결과적으로 정치 경제적인 차원을 포함하는 포괄적인 구원 개념이 채택되게 되었다.
이상과 같은 방콕의 구원 개념을 종합하여 보면 방콕대회는 ‘구원’을 ‘해방’ 으로 해석하였다고 볼 수 있다. 그리고 구원을 가져오는 복음이란 다른 것이 아니라 개인과 사회 차원에서 인간을 억압하는 모든 것에 대항하여 투쟁 (struggle) 하는 데 우리들로 하여금 헌신하게 하는 것이다. 즉 복음은 인종차별, 사회적 부정의, 경제 정치적 억압, 비극적인 전쟁, 과학기술 문명으로 인한 비인간화 등에 대하여 예수 그리스도의 구원을 행동으로(in action) 나타내도록 촉구하는 것이다.
아울러 이러한 복음을 받은 교회는 ‘해방시키는 그리스도의 능력에의 순종’ (the obedience to the liberating power of Christ)을 위해서 구조악을 유발하는 세상적 구조에 대한 연구 분석을 하며 이러한 구조악을 척결하는 투쟁에 동참해야 하는 것이다. 이러한 투쟁의 성격에 대하여 방콕대회는 구조적 불의에 대항하는 해방 운동 차원에서 물리적 폭력의 가능성을 거론하기도 하였다. 그리고 이러한 일을 잘 감당하기 위하여 교회가 지배계급과 인종 및 국가의 포로로부터 해방되지 않고는 구원하는 교회가 될 수 없다고 단정하였다. 아울러 해방을 위하여 방콕은 ‘친교’ (fellowship) 라는 용어를 ‘연대’ (solidarity)라는 의미로 해석하기 시작했다. 방콕은 소망의 신학을 제창한 위르겐 몰트만의 영향으로 인해 기독교의 몰 역사성을 문제 삼으면서 세계의 미래에 대해 신학이 무엇인가를 말하기 위해서는 신앙의 정치적 차원을 말해야 함을 인식하였다. 이처럼 방콕은 구원의 개념 자체를 포괄적으로 규정하면서 인간화를 포함하는 포괄적인 구원 개념을 설정하였던 것이다.
※ 좀 더 자세한 내용과 각주 등은 아래의 책에 나와 있다.
안승오 교수(영남신대)
성결대학교를 졸업하고 장로회신학대학원(M.Div)에서 수학한 후, 미국 풀러신학대학원에서 선교학으로 신학석사(Th.M) 학위와 철학박사(Ph.D) 학위를 받았다. 총회 파송으로 필리핀에서 선교 사역을 했으며, 풀러신학대학원 객원교수, Journal of Asian Mission 편집위원, 한국로잔 연구교수회장, 영남신학대학교 대학원장 등을 역임했다. 현재는 『선교와 신학』 및 『복음과 선교』 편집위원, 지구촌선교연구원 원장, 영남신학대학교 선교신학 교수 등으로 일하고 있다.
#안승오