신앙고백모임(회장 박은호 목사)이 27일 오후 서울 연동교회에서 ‘AI 문명 시대의 목회와 신학’이라는 주제로 제10회 신앙고백모임 포럼을 개최했다.

모임의 회장인 박은호 목사(정릉교회)는 환영사에서 “이번 포럼을 통해 AI 시대, 우리가 어떻게 목회와 신학을 할 것인지 진지하게 논의하는 시간이 되길 바란다”고 전했다.

이날 강의는 김흡영 교수(한국과학생명포럼 대표, 전 강남대학교 조직신학 교수)가 전했다. 김 교수는 이날 강의에서 인공지능(AI)의 확산을 단순한 기술 혁신이 아니라 인간 존재와 문명의 방향을 다시 묻게 하는 거대한 전환으로 규정했다.

그는 “AI는 산업 구조를 바꾸는 수준을 넘어 ‘인간이란 무엇인가’, ‘노동은 어떤 가치를 지니는가’, ‘생명과 영성의 질서는 어떻게 유지되는가’를 묻고 있다”며 “특히 생성형 AI의 등장은 말씀과 관계를 중심으로 서 있는 목회 현장에도 전례 없는 도전을 주고 있다”고 진단했다.

김 교수는 한국교회가 지금까지 기술을 대하는 방식이 ‘기술 낙관주의’와 ‘기술 혐오주의’라는 두 극단에 머물러 왔다고 평가했다. 그는 기술을 무비판적으로 수용해 목회 효율성만 추구하거나, 반대로 반기독교적 요소로 간주해 배척하는 태도 모두 한계를 지닌다고 지적했다. 그러면서 이러한 배경에는 기술을 계산과 통제, 효율의 수단으로만 이해하는 서구적 사고방식인 ‘테크노-로고스(Techno-logos)’가 자리하고 있다고 설명했다.

이에 대한 대안으로 김 교수는 ‘테크노-도(Technodao)’를 제시했다. 이는 동아시아의 ‘도(道)’ 사상과 기독교의 ‘도의 신학(Theodao)’, 그리고 그리스도의 자기비움(케노시스) 정신을 결합한 새로운 기술 윤리 프레임워크다. 그는 “기술을 정복과 지배의 대상이 아니라 인간과 자연, 공동체가 함께 살아가도록 조율하고 양성하는 파트너로 이해해야 한다”며 “기술의 중심에 십자가의 자기비움과 생명 살림의 원리를 심어야 한다”고 말했다.

김 교수는 이를 위한 다섯 가지 원칙으로 △무위(無爲)-통제에서 양성으로 △인(仁)·예(禮)-고립에서 관계성으로 △자연(自然)-착취에서 조화로 △상호내주-자율에서 교제로 △샬롬-효율에서 번성으로를 제시했다. 그는 “기술의 궁극적 목적은 속도나 최적화가 아니라 공동체의 정의와 평화, 생태적 회복에 있다”며 “이 기술이 사람과 공동체를 얼마나 살리는가가 최종 기준이 돼야 한다”고 강조했다.

목회 현장에 대한 적용도 제안했다. 김 교수는 설교 준비 과정에서 AI가 자료 검색과 초안 작성에는 도움을 줄 수 있으나, 설교 자체는 목회자의 기도와 신앙고백, 현장의 삶이 담긴 ‘성육신적 해석’이어야 한다고 했다. 그는 “AI가 만든 문장은 정보 전달에 머물 수 있지만, 설교는 설교자의 삶과 공동체 현실 속에서 하나님의 말씀이 육신이 되는 사건이어야 한다”고 말했다.

예배와 상담 영역에서도 인간적 현존의 가치를 강조했다. 그는 디지털 예배 환경에서는 성도 간 존중과 경건을 세우는 ‘디지털 예(禮)’가 필요하며, 끊임없이 연결된 사회 속에서 일정 시간 기술로부터 벗어나는 ‘디지털 안식’도 중요하다고 밝혔다. 또한 AI 상담 도구에 대해서는 “정보 제공의 보조재가 될 수는 있으나, 상처 입은 영혼을 돌보고 관계를 회복시키는 일은 결국 목회자의 공감과 동행을 통해 이뤄진다”고 말했다.

끝으로 김 교수는 AI 시대 목회자의 새로운 상으로 ‘디지털 선비(Digital Seonbi)’를 제안했다. 그는 “앞으로 목회자는 기술을 잘 활용하는 기능인이 아니라, 기술의 유익과 위험을 분별하고 인간 존엄과 공동체 신뢰를 지켜내는 영적 지도자가 되어야 한다”며 “한국교회가 기술의 폭주 속에서 샬롬의 방향을 제시할 때 AI 문명도 인간을 억압하는 우상이 아니라 생명을 살리는 도구가 될 수 있다”고 밝혔다.