III. WEA는 정통 보수, 복음을 지향하는 단체로서 신복음주의를 표방하지 않는다.
세계 개혁주의 신학자들과 학교들이 WEA를 ‘정통, 보수, 복음을 지향하는 세계적인 복음주의 단체’로 간주하고 있는 상황에서 한국교회의 지극히 일부 단체가 WEA를 ‘신복음주의자들의 단체’로 몰아부침은 옳지 않으며 사실에 부합하지 않는다.
WEA는 1846년에 영국 런던에서 창립되었으며, 102년 후에 1948년 네델란드 암스테르담에서 창립된 WCC(세계교회협의회)와 교회사적으로 그 출발부터가 다를 뿐 아니라, 신학적인 전제, 신앙고백, 기구의 구성과 성격이 근본적으로 다르다. WEA는 세계선교와 복음화를 최우선의 과제로 삼고 헌신하는 복음주의 교회와 단체들의 동맹이다. 이러한 WEA의 창립동기는 WCC가 2차세계대전 후 세계평화와 다양한 개신교 교파가 신앙과 신학, 사회적 이슈에 대해 대화하고 협력하고자 창립된 동기와는 다른 것이다.
WEA 반대측에서 주장하는 “신복음주의”란 클락 피녹(Clark Pinnock), 존 샌더스(John Sanders) 등 좌경된 복음주의를 가르키고 있다. 이들에 대해서는 전통복음주의자들은 열린유신론자(open theist)라고 거부하고 있다. 1940년에 일어난 미국의 해롤드 오켕가(Harold Ockenga), 칼 헨리(Carl. F. Henry), 찰스 풀러(Charles Fuller), 빌리 그래함(Billy Graham) 등 의 새로운 복음주의는 신근본주의로 변질된 복음주의를 새롭게하고자 일어난 복음주의다. 이들은 성경의 무오성(Bible Inerrancy)과 영감성(BIble Inspiration)을 믿고 신근본주의가 등한시한 사회적 책임을 감당하고자하는 자들이었다. 이런 의미에서 정통복음주의 신앙을 그대로 믿었던 우파 신복음주의를 표방했다.
이들은 칼 메킨타이어(Carl MacIntire)를 중심으로 한 신근본주의가 부정적 사고방식과 분리주의 사고방식을 거부하였다. 이들 우파 신복음주의자들 가운데 특히 빌리 그래함(Billy Graham)은 자기 관리를 잘하여 도덕성의 스캔들이 한번도 없었던 20세기 최고의 복음주의자였다. 그는 1973년 한국 여의도 세계복음화 성회에 주강사로 초청되어 한국교회가 초교파적으로 개최한 민족복음화 성회를 성공적으로 이끌었다. 그는 그 다음해 1974년 스위스 로잔에서 영국의 복음주의 목회자요 신학자인 존 스토트(John Stott)와 함께 제1회 로잔대회를 성공적으로 이끌었고, “복음전파와 사회적 책임은 불가분적”이라는 로잔언약(Lausanne Covenant)을 선포하였다. 이 로잔언약의 정신에 근거하여 작년 2024년 9월 인천에서 제4회로잔인천대회가 열린 것이다. 복음전파의 적극성을 강조하여 공산권과 미종족들에게 복음을 전하고자 하였다. 이러한 로잔 정신은 세계 선교의 중요한 지표를 제공하고 있다. 복음전파와 사회적 책임을 균형잡게 전파하는 태도를 영합주의라고 취급할 수 없다. 로잔 운동은 양자를 균형있게 선포하되 그 근거는 복음전파가 되어야 한다고하며 이것은 “총체적 복음”(holistic Gospel)이라고 말한다.
이에 반해 좌파 신복음주의자들(클락 피녹 Clark Pinnock, 등이 대표) 은 진화론을 수용하며 열린유신론(open theism)을 선언하면서 하나님의 주권을 제한하고 인간의 자유의지를 높이는 방향으로 나아갔다. 그래서 예정론을 부정하고 하나님의 개입으로 이루어지는 성경적 종말론도 부정하는 방향으로 나아갔다. 이러한 좌파 신복음주의의 열린유신론에 대하여 미국의 웨스트민스터 신학교 교수인 복음주의자 존 M. 프레임(John M. Frame, 1939-)은 열린 유신론이 하나님의 주권을 제한하고 하나님의 주권적 섭리에 기초한 예정론과 종말론을 부인하여 정통기독교 신앙을 무너뜨린다고 비판하고 있다.
미국 웨스트민스터 신학교의 총장 피터 릴백(Dr. Peter Lillback)은 2025년 10월 열리는 WEA 서울총회에 대해 “전 세계의 복음주의 그리스도인들이 한자리에 모여 기도하고 예배하며, 세계교회가 직면한 중요한 문제들을 논의하는 모임이다… 우리는 성경의 무오성과 개혁 신앙을 굳게 지키려는 WEA의 진실한 헌신을 믿는다... 주님께서 영적인 부흥을 일으키셔서 복음 중심의 회복을 온 세상에 이루어 주시기를 기도한다”라는 서신을 서울 총회준비위원회에 보내왔다고 한다.
세계 개혁주의 신학자들과 학교들이 WEA를 “살아있는 정통(orthodox), 개혁적인 보수(conservative), 순전한 복음(evangelical)을 지향하는 세계적인 복음주의 단체”로 간주하고 있는 상황에서 한국교회의 일부 단체에서 WEA를 “신복음주의자들의 단체”로 몰아부침은 옳지 않으며. 그리스도를 구주로 고백하는 동일한 기독교 국제 단체와 형제들에 대하여 비난하는 것을 예외에 어긋난다.
IV. WEA는 처음부터 WCC와는 다른 복음주의 단체로 출발하였다.
1. WEA는 WCC의 종교다원주의와는 다른 그리스도 유일 구원자를 선언한다.
WEA에 대해 “포용주의, 혼합주의, 다원주의로 향하는 에큐메니칼 운동”이라는 반대자들의 주장은 「다종교 세계에서 그리스도인의 증거: 실천 권고안」(2011)의 WEA 본문에 대한 오역과 그 성격 및 내용에 대한 곡해에서 비롯되었다고 WEA 서울총회 신학위원회는 해명한다..
이 문서가 만들어진 결정적인 역사적 배경에는 2001년 9월 11일에 뉴욕 세계무역센터(World Trade Center)에 이슬람 극단 단체의 테러와 그 후 미국과 이라크 전쟁(2003.3.20.–2011.11.15.)이 있었다. 필자의 견해에 의하면 복음주의자들이 구약의 예언자들처럼 시대에 일어나는 일에 대한 성경에 입각한 신앙적 해석을 하는 것은 시대적 사명으로 보아 이러한 문서 표명은 적절하다고 볼 수 있다.
WEA반대파의 주장, “WEA가 WCC와 유사한 입장을 가지고 복음화보다는 인류의 공동선을 앞세움으로써 사실상 포용주의, 혼합주의, 다원주의로 향하는 에큐메니칼 운동을 전개하고 있다”라는 비판은 사실에 맞지 않다. “WEA가 WCC, 로마 가톨릭과 신학적 일치를 추구한다”고 주장하는 것은 사실 왜곡이다. 이는 WEA의 체질에 맞지 않기 때문이다. “WEA는 복음 가치에 타협하는 어떤 협의도 하지 않는다는 근본 방침에 따라 복음의 본질을 지켜왔고, ‘본질에는 집중을, 비본질에서는 관용을, 그리고 모든 것에는 사랑’이라는 원칙을 지키며 타협이 없는 복음 전도 운동을 해 온 것으로 안다.”고 WEA 서울 총회신학회위원회는 해명하고 있다.
WEA의 전임신학위원장, 사무총장(2021-2024) 토마스 쉬르마허(Thomas Schumacher)와 서신 교류한 총신대 신약학 교수 이한수는 토마스 쉬르마허의 종교다원주의 반대입장을 전한다: “저는 종교다원주의를 반대하는 몇 권의 책을 출간했다” 또한 ‘WEA가 WCC와 입장을 같이한다’로 발언한 것으로 알려진 일에 대해 “결코 그렇게 말한 바가 없다”고 잘라 말했다고 한다. 토마스 쉬르마허는 또한 선교와 전도에 관해서도 WEA는 천주교회(로마가톨릭교회)와 함께 앞으로 어떤 선언서를 발표할 계획이 없음을 밝혔다.
2. WEA는 복음주의자들의 열린 연합모임으로 ICCC의 신근본주의적 분리주의와 다르다.
1920년대까지 찰스 하지(Charles Hodge)와 워필드(B. B. Warfield), 메이첸(Gresham Machen) 등을 중심으로 정통개혁주의자들은 기독교의 근본교리를 변증하기위해 「근본적인 것」(The fundamentals) 잡지를 시리즈로 발간하면서 복음에 대한 학문적인 변증을 했다. 이 운동을 근본주의(fundamentalism)라고 한다. 하지만 근본주의는 1930년대 매킨타이어(Carl C. McIntire, 1906-2002)를 중심으로 지나치게 사회문제에 무관심하고 배타적이고 분리주의적인 신근본주의(neo-fundamentalism) 운동으로 발전하였다. 신근본주의는 후기 근본주의로서 초기의 찰스 하지와 워필드의 학문적으로 기독교 진리를 변증하며 연대성을 강조하는 초기 근본주의에서 변질한 분리주의 사고방식이다.
신근본주의는 근본주의적 전통에 근거한 기독교 근본교리를 수호하고자 함에도 불구하고, 부정적 사고방식과 배타적이고 투쟁적 기질을 특징으로 하였다. 매킨타이어가 설립한 1948년 국제기독교협의회(ICCC, International Council of Christian Churches) 같은 분리주의적 교단협의체가 되고 국제사회에서 고립화되고 전혀 영향력을 끼치지 못했다. 이들은 중생으로 모든 문제가 해결된다고 보고 일반은총의 변혁적 사고의 부족, 학문적 활동의 저조와 인종문제나 인권 문제 등 사회적 아픔과 소외 등 윤리 문제에 대해 전혀 관심이 없었다. 이들은 독선(獨善)과 아집(我執)의 분리주의 사고가 심화되어 연합운동이나 보수주의자들의 단합, 초교파적 협력에 동참하는 것에 대해 타협주의자로 간주하였다. 부정적 사고방식이 체질화되어 다른 의견을 가진 자들을 용공주의 내지 자유주의로 정죄함으로써 소속된 교회와의 단절되어 고립화의 길로 나아갔다. 감리교 계열의 신근본주의자로서는 남부 부흥사 밥존스(Bob Jones, 1883-1968) 가문(1세,2세3세)가 세운 밥존스대학과 신학교를 전투적 근본주의 노선으로 운영하고 있다.
3. WEA는 미국에서 1942년 등 미국 복음주의 협의회(National Association of Evangelcials, NAE)에 의하여 계승, 지속되었다.
1942년 헤롤드 오켕가(Harold Ockenga, 1905-1985), 찰스 풀러(Charles E. Fuller, 1887–1968), 찰스 우드브리지(Charles Woodbridge, 1902-1995) 등이 중심이 되어 「미국복음주의협회」(N.A.E., National Association of Evangelicals)가 결성되었다. 보스턴 파크스트리트교회(Park Street Church) 담임목사 오켕가가 이 모임 NAE의 초대회장(1942-1944)으로 중도적 복음주의자들의 모임을 결성하였다. NAE는 성경의 완전영감(plenary inspiration)과 무오, 예수 그리스도의 대속과 유일성을 비롯한 정통 기독교가 천명하는 보수신학을 계승하고 연합운동과 사회적 책임을 강조하는 복음주의 운동이 일어나기 시작했다.
하지만 복음주의 좌파 가운데 존 카넬(John Carnell)이 문지방 진화론, 버나드 램(Bernard Ramm)이 기독교진화론을 주장한 것은 성경적 진리에 어긋난 주장으로 복음주의 우파인 칼 헨리, 헤롤드 오켕가, 빌리 그래함과는 구분되어야 한다. 우파 복음주의는 정통복음주의로서 근본주의가 너무 시대에 뒤떨어져 사회문제에 대하여 올바른 처방을 하지 못하고, 진화론에 도전에 대해서는 학문적 변증을 하지 못하는 것을 보완하기 위하여 학문성과 사회적 책임성을 강조하면서 단지 성경적 진리를 새로운 방식으로 전해보고자하여 고전적 근본주의 정신의 부흥을 위해 부친 이름이다. 이들 정통복음주의자들은 이 새로운 복음주의 운동을 신근본주의와 구별하기 위하여 신복음주의(the neo-evangelicalsim)라고 명하였으나, 이를 진화론을 주장하거나, 인간 자유를 위하여 하나님의 주권을 제한한 열린유신론을 주장한 글락 피녹(Clark Pinnock, 1937-2010) 등 복음주의 좌파(the left evangelicalism)와는 구분해야 한다.
필자는 WEA의 신학적 성향은 신사도나 좌파 신복음주의가 아니며, 그리고 WCC의 에큐메니칼도 종교다원주의적 성향도 아니므로 한국교회는 WEA와의 교류를 금지할 신학적, 역사적, 선교적, 목회적 이유가 없다고 본다. “예장 합동 교단이 WEA와 자유롭게 교류하고 협력하는 일은 헌법에 나온 교회의 자유와 교인의 자유에 해당된다(헌법 정치 제1장 제2조). 그그런데 WEA와의 교류와 협력을 금지해야 한다는 일부 반대자들의 주장은 ‘교류 단절은 바람직하지 않다”라고 한 총회의 결의에 위반하는 신근본주의적 분리주의 사상이다. 한국교회는 신근본주의적 분리주의나 종교다원주의적 자유주의로 나가지 않고 역사적 정통 개혁주의적 복음주의로 나가야 한다. (계속)
김영한(기독교학술원장, 숭실대기독교학대학원 설립원장, KEF 자문위원)
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